«Великий путь несложен для тех, у кого нет предпочтений; когда любовь и ненависть отсутствуют, все становится ясным и простым. Однако сделайте малейшее отличие, и небо и земля бесконечно разойдутся. Если вы хотите видеть истину, то не придерживайтесь мнения «за» или «против». Борьба с тем, что нравится одним и не нравится другим, — это болезнь разума».

Философ Sosan
(третий дзенский патриарх)

Не угасает живой интерес нашего народа к своей истории и культуре. Чаще всего дискуссии возникают вокруг вопросов о том, кто такие «сувары», «булгары» и в каком родстве состоят с ними «чуваши», откуда и когда появились названия этих народов, что они означают?

В предлагаемой вниманию читателей книге хотелось бы в какой-то мере обсудить эти вопросы и, если удастся, дать на них сколько-нибудь доказательные ответы. В основу книги положены сведения и факты из опубликованных трудов известных авторов разных эпох, в том числе современных ученых-историков. На основе анализа и сопоставления ряда взаимосвязанных материалов из различных источников постараюсь изложить собственную точку зрения на средневековую историю суваро-булгарского этноса.

К сожалению, мы не знаем историю своего народа даже наполовину, потому что в школах в течение десятилетий изучали в основном лишь русскую и зарубежную историю. В школьных и вузовских учебниках, если и упоминалось имя сувар и булгар, то всегда лишь в контексте контактов и военных столкновений с ними русских в процессе колонизационного продвижения последних в регион Среднего Поволжья.

В исторических документах собственно предки чувашей выступали под разными этнонимами. С VII-Х вв. они известны как «сувары» и «булгары», с XI в. — «волжские булгары», а в русских и зарубежных источниках конца XV — начала XVIII вв. — «нагорные черемисы», «горные люди», «черемисские татары». Имеется самая ранняя датировка первого упоминания термина «чюваш»: в «Скифской истории» А. И. Лызлова чюваши упоминаются в связи с событиями 1508 г.¹ Книга вышла в свет в 1692 году, в ней дано описание борьбы русского народа с монголо-татарами и турками. А слово «скиф» означало род занятий — скотоводство. И все-таки непонятно: под словом «чюваш» автором упомянуты предки современных чувашей или Чюваша — племя чюдское. Чюди жили в Южной Балтии, в Прибалтике, у Финского залива, Ленинградской области и т. д. (СВУ. Летописный указатель. М., 1927). Чюваша — племя чюдское, народ финно-угорской языковой группы. На это указывает А. Ф. Лихачев в книге «Скифские элементы в чудских древностях Казанской губернии» (Одесса, 1866). О скифах Н. М. Карамзин говорит, что все народы Евразии во времена Геродота назывались собирательными этнонимами скиф и сармат (Карамзин Н. М., 1818, 5-12). А в 1511 г. этноним «чюваша» был впервые применен по отношению к бесермянам.

По данным языка, бесермян можно одинаково причислять и к удмуртам, и к татарам. Сами себя бесермяне считают крещеными татарами. Большая часть бесермян говорит по-удмуртски, но по внешнему типу скорее напоминают татар².

«Народу возвращено самоназвание» — под таким заголовком газета «Вечерняя Казань» 10 апреля 1992 года опубликовала сообщение Российского информационного агентства (РИА). В нем говорится: «Возвращено исконное самоназвание «бесермяне» этнической группе, проживающей в северных районах Удмуртии. Постановление об этом принял Совет Министров республики»³.

В русских летописях термин «чуваш» упоминается под 1524 годом, когда великий князь Василий Иоаннович, построив на устье Суры град Василь, отправил на Казань войско, и оно на Свияге имело бой, и на том бою «многих князей и мурз, и татар, и чювашу избиша»⁴. В данном случае под чувашами подразумевалось население, не находящееся на службе у государства. В период борьбы за Казань и после Иван IV жаловал оказавшим ему услуги представителям чувашской знати звания и привилегии тарханам. Князья и сотники, как и в ханстве, управляли волостями, подчиняясь теперь русским воеводам. Тарханы несли службу в русской армии, выступая в походы на своем коне и со своим вооружением. За князьями, сотниками и тарханами сохранялись их вотчинные земли и зависимые от них общинные крестьяне, — говорится в книге «История Чувашской АССР» (Чебоксары, 1983, с. 75).

С присоединением Среднего Поволжья к Русскому государству в Среднем Поволжье, в том числе и на территории современной Чувашии, появились служилые новокрещены и служилые татары, чуваши, марийцы и мордва. Размещались они в основном в городах, а служилые татары, чуваши и другие — отчасти в нерусских селениях, главным образом по укрепленным линиям (засечным чертам). В «служилые новокрещены» и «служилые чуваши» вербовали как представителей феодальной прослойки, так и ясачных крестьян. Им выделяли небольшие поместья, иногда достигавшие 70 и более десятин. Они не владели зависимыми крестьянами, но широко эксплуатировали кабальных и ясачных людей.

Н. В. Никольский отмечает, что «служилые чуваши» (татары, марийцы, удмурты, мордва) в XVI-XVIII веках представляли «разряд мелких военно-служилых людей из волжских народов, несших засечную и военную службу. При Петре I зачислены в разряд государственных крестьян (Указы 1719-1724 гг.)» (Никольский Н. В. Собрание сочинений. Т. 2. Чебоксары, 2007. С. 416).

Н. М. Карамзин упоминает о чувашах под 1524 годом, но не раскрывает, на каком основании рядом с черемисами, клявшимися в верности Сафа-Гирею, он ставит и чувашей. По мнению В. А. Сбоева, Н. М. Карамзин употребляет его здесь per anticipationem⁵. Людей исповедовавших языческую религию, называли «чувашами». Термин «черемис» означал «храбрый воин» или «лесной человек»; впоследствии, вплоть до начала XVIII века, предков современных чувашей называли «горными черемисами» или «черемисскими татарами».

Как пишет профессор Казанского университета середины XIX века В. А. Сбоев, народ под названием «чуваши» долгое время был вовсе неизвестен и восточным, и западным историкам и географам: «Только в середине XVI столетия он вдруг явился в истории». Таким образом, до начала XVI века ни греческие, ни западно-европейские, ни русские, ни арабские писатели, из которых особенно последние издавна хорошо знали здешний край, не говорят об этом народе ни слова⁶.

Упомянутые в русских актах и летописях начала XVI века собирательный термин «чюваша» трудно привязать к определенному этносу. В Казанском ханстве и в XVI—XVII веках левобережные ясачные чуваши — есть ясачные татары, т. е. «чуваш» — термин не этнический, а социальный, обозначающий ясачного татарина (Е. И. Чернышев, И. П. Ермолаев, Д. М. Исхаков)⁷. Это хорошо отражено в Писцовой книге Казанского уезда 1602-1603 годов. В специальном исследовании о татарской деревне второй половины XVI и XVII веков Е. И. Чернышев пришел к выводу, что служилые татары противопоставляли себя ясачным татарам и называли их «чюваша». В царском наказе Казанскому воеводе Ю. П. Ушатому об управлении городом и уездом от 16 апреля 1613 года «татары», «вотяки» и «башкирцы» перечисляются вместе в составе казанских служилых людей. В спорном деле о земле 1642-1643 годов деревня Ащерма Арской дороги* называется татарской, а истцы, живущие в ней, «чювашами». В Писцовой книге одни и те же лица (Тогонай Девлеткильдеев, Тууш Тянеев) упоминаются в одном месте как ясачные татары, в другом — как «ясачные чюваша».

* «Дорога» или «даруга» — административная единица (ср. чув. «тӗрӗх» — сторона, край).

Писцовая книга показывает, что как только «ясачный чювашин» становился служилым, он начинал называться служилым татарином. Так, например в деревне Укреч Култук Ногайской дороги, описаны поместья двух служилых людей — служилого татарина Емая Енибекова и вдовы служилого татарина Чапкуна. При этом в поместье служилого татарина Емая Енибекова упоминается «двор брата его Кошая», а в поместье вдовы служилого татарина Чапкуна «двор чювашенина Тогоная Великаева и двор бобыля Янка Латыша». В итоге по деревне упоминаются два «двора помещиковых», два двора «чювашских» и двор «бобыльской». Следовательно, двор брата служилого татарина, вероятно, фиксируется как «чювашский»*. Во всяком случае, в число помещичьих дворов двор брата не вошел. Другой пример. В деревне Большой Бимер Галицко-Алатской дороги упоминается чювашенин Мансур, один сын которого платил ясак, а другой стал служилым татарином. Все это говорит о том, что называемые писцом «ясачные чюваши» после верстания на службу становились «служилыми татарами».

* Редактор считает необходимым отметить, что большинство исследователей в «ясачных чувашах» Приказанья и Заказанья видят население, генетически связанное с булгарами, но подвергшимися в последующий период (до конца XVII в.) отатариванию (см. об этом подробнее: Чуваши: история и культура. Т. 1. Чебоксары, 2009. С. 66-69).

Обращает на себя внимание то, что Писцовая книга знает служилых, которые, наверняка, были нетатарами. Так, упоминается «служилой новокрещен Митя Бакшигов», который, вероятно, был выходцем из марийского народа («был черемисин»). Вместе с тем в Писцовой книге зафиксированы ясачные, которые были татарами: «деревни Салтан ясочные татаровя Курмаш Кулсареев, Тохтамиш Утямяшев».

При описании деревни Евлушеик Ногайской дороги, писец противопоставляет землю ясачных людей («ясачной чюваши») и землю «служилого татарина и его чюваши». Это говорит о том, что писцы под термином «чюваш» никак не могли иметь в виду название народа, ибо это в данной Писцовой книге он использовался как социальный термин. О том, что под «чювашами» в Писцовой книге понимается вовсе не национальный признак, а социальная категория населения, говорит и то, что в источнике упоминаются татарские кладбища возле деревень с «ясачными чювашами»⁸.

Профессор Н. В. Никольский указывает, что «ясачные чуваши» (мордва, марийцы, удмурты, татары, русские) — есть тяглое население Среднего Поволжья, в XVI-XVII веках платившее феодальному государству «ясак» (ренту-налог)⁹.

То, что термин «чуваш» в XVI — начала XVII века имел социальное значение, доказывается и эпиграфическими памятниками XV—XVII веков. Термин «султан» зафиксирован на памятниках Казанского ханства из Чувашли, Служилой Уры, Ст. Узюма и Ст. Мегера. А титул «ходжа» отмечен на памятниках из Чувашли, Ниж. Серда, Узюм, Ниж. Метески, Иски-Казани. Этот титул в значении «хозяин, землевладелец». Термин «гияли» употребляется как в значении «мужа», так и в значении «жены», на памятниках из Иски-Казани, Касимова, Чемерцы, Чувашли и других мест¹⁰. Название деревни Чувашли, казалось бы, указывает на то, что она чувашская, но там теперь проживают одни татары. Термины «султан» и «гияли» чисто татарские, титул «ходжа» был известен в Волжской Булгарии, до сих пор мы знаем его как «хуҫа» («хозяин»).

В русских и западноевропейских источниках XV — начала XVIII века жители правобережной и левобережной части Среднего Поволжья чаще всего названы «горными черемисами». Изучив архивные источники допетровского времени, В. К. Магницкий пришел к важному выводу о том, что население Чувашского края в актах и грамотах называлось «черемисой» или «татарами». Он резюмировал: «Приводимая ниже грамота может служить указателем того, до какой степени произвольно в старые годы проводились в грамотах названия инородческих племен». А в другой статье по этому вопросу В. К. Магницкий прямо указывал: «Посильные наши розыски по поводу представленных копий привели нас к выводу, что именем «черемиса» до 1-й ревизии (1718—1722 гг.) в актах именовались официально присурские чуваши»¹¹. Об этом же пишет видный чувашский этнограф и историк середины XIX в. С. М. Михайлов. Он отмечает, что имя «чуваш» не было известно, вероятно, потому, что народ этот скрывался под общим названием «орды» или «татары». Для доказательства он представляет старинную грамоту, данную чувашам в 1689 году в соцарствование великих государей Иоанна и Петра Алексеевичей и государыни Софии Алексеевны, на владение земельными угодьями, называемыми Масловым островом. В данной грамоте чуваши названы «горными татарами». «Вследствие сего должно убедиться, что чуваши действительно скрывались у летописцев русских под именем татар, с которыми они поживали несколько веков в Казанском царстве»¹².

Таким образом, слово «чуваш» не является этнонимом. Изучив труды дореволюционных ученых-историков, я пришел к выводу, что суваро-булгарский этнос до начала XVIII века не знал, что их «окрестили» чувашами.

В сообщениях арабских авторов и в ранних летописных источниках чуваши, как полагают учёные, выступали под этнонимом «сувары». Еще в моей детской памяти дедушки и бабушки утром, восхваляя бога, говорили: «савир» (сав — «любить», ир — «утро» или «начавшийся новый день»). А работающего на земле человека называли «супар» (суп — ывӑн, халтан кайса ӗҫле — «ӗҫпе супрӑм», суп — «уставать», «утомляться»; ар — «человек»), что понятно, ибо труд земледельца самый тяжелый и изнурительный. «Сапӑр ту» — быть довольным, снисходительным. Такое выражение, по-видимому, сохранилось от названия древнейшего суварского государства Субарту (III тыс. лет до н. э.). Субарту было процветающим государством в Северной Месопотамии, это подтверждают как античные и средневековые авторы, так и археологические находки. При высоком уровне цивилизации люди, видимо, были довольны своей жизнью и проявляли снисходительность по отношению к своим правителям, и говорили друг другу: «Будем же вместе, сабиры» (Пӗрле пулар, сепирсем). «Савир», «субар», «сабир» — более раннее ротацированная форма слова сувар. В чувашской деревне по сей день, выражая уважение к друг другу, говорят: «сумлӑ ар» (уважаемый человек), «сума су» (пожелать здоровья), «сума сӑвар» (почтим, уважим), «сӑваплӑ ар» (благочестивый человек) или, выражая любовь, «савар», т. е. от «сав» (любить), «ар» (человек). Пожелание здоровья — «сывар» (сыв — здоровье, ар — человек). Семантика этих слов глубокая и очень древняя.

Сохранившиеся в чувашской речи слова и словосочетания типа «савир», «супар», «сапир», «сепир», «сумлӑ ар» «сума сӑвар», «сӑваплӑ ар», «савар», «сывар», «суар — сунӑ ар» являются бесспорным доказательством их связи с этнонимом народа сувар. Вопрос только в том, как удалось им перенести через века свое природное самоназвание. Неспроста же в Чувашии распространены соответствующие фамилии: Сабировы, Сабитовы, Самарейкины, Саперовы, Савировы, Себировы, Суворовы, Субаровы и т. д. О значениях вышеуказанных слов сказано и в словаре Н. И. Ашмарина: Савар (Сӑвар) — название с. Кузнечиха б. Спасск. уезда; суп — выбиться из сил, измучиться, замаяться, уставать, утомляться. Сапар (сабар) — тихий, смирный, кроткий. Сапар — миролюбивый. «Сапӑр пул» — быть довольным. Самара кайрӑм сапӑрпалан. Чӗрӗ ырӗ кӑмӑллӑ, сапӑр, кирек кам сӑмахӗнчен те иртмен кӗҫӗн ывӑлӗ? Пирӗн инке пит сапӑр (задумчивая и кроткая). Вӑл сапӑр ача (задумчивый и кроткий). Сабир (сепир) — так называют тех, кто участвовал в Пугачевском восстании (Сепирсем тесе ӗлӗк Пугачевпа пӗрле ҫӗмӗрсе ҫӳренӗ ҫынсене каланӑ тет).

В середине XVIII века положение крестьян становится невыносимым. Кроме всяких обременительных налогов, помещики, монастыри, церкви и духовенство отбирали у крестьян земли, силой заставляли собирать деньги на строительство церквей. Местное духовенство делало все, чтобы оскорбить национальные чувства сувар, придерживавшихся своей этнической религии. Именно по этой причине те, кому было что терять, уходили из обжитых мест. Многие переселялись в Заволжье, степные районы Башкирии и другие места.

У многих ненависть к эксплуататорам переполняла чашу терпения. Когда началась Крестьянская война под предводительством Е. И. Пугачева, бунты вспыхнули и в Среднем Поволжье. Суваро-булгарские крестьяне выступили под своим природным самоназванием «сепир», оно как оберег объединяло народ для борьбы с несправедливостью. Видимо, сувары никогда не забывали свое происхождение, что получило отражение и на эпиграфических памятниках XVII—XVIII веков.

В августе 1774 года объединенные силы царских карателей разгромили суварских повстанцев, число убитых составило более ста человек. Это было последнее объединенное восстание на территории современной Чувашской Республики. После его подавления начинаются гонения и расправы над восставшими. Самых отличившихся их представителей вешали на виселицах, четвертовали, казнили на плахах, многих сослали в ссылку.

В результате повторилось то же, что было после разорения Волжской Булгарии монголо-татарами: люди вынуждены были скрывать собственное самоназвание «сувар» или «сепир», само упоминание которых вызывало у карателей бешенство. Таким образом, народу пришлось в своей истории второй раз отказаться от своих суваро-булгарских родовых корней, подавлять и скрывать свое происхождение.

Ещё раз хочется напомнить слова Н. И. Ашмарина о том, что в 70-х годах XVIII века так называемые чуваши на самом деле себя называли «сепирсем», подтверждая тем самым живучесть древнего этнического, природного самоназвания. В средневековых арабских источниках имеются сведения о том, что в начале X века население Волжской Булгарии состояло из четырех племенных групп, подчиненных булгарскому царю — булгар, сувар, эсегелей и берсула. Писатель первой половины X века Ибн-Русте сообщал, что «все булгарские племена относительно образа жизни стоят на одной ступени»¹³. Ибн-Хаукаль, арабский географ-путешественник, свидетельствует об едином их языке: «язык сувар и булгар подобен языку хазар»¹⁴. В результате трехсотлетнего пребывания в составе Хазарского государства сувары и булгары унаследовали единую культуру и язык, руническую письменность¹⁵. Академик Н. Я. Марр указывал, что чувашский язык есть остаток булгаро-хазарской группы языков средневековья¹⁶.

Н. И. Ашмарин в 1902 году опубликовал монографию «Болгары и чуваши» (Казань, 1902), в которой на основании анализа огромного комплекса источников сделал следующие выводы: 1) «Язык волжских болгар тождественен с современным чувашским»; 2) «Современные чуваши представляют из себя не что другое, как прямых потомков волжских болгар». Разработанную Н. И. Ашмариным теорию болгар-чувашской языковой и этнической преемственности поддержали тюркологи всего мира. Чувашский язык относится к древнетюркским языкам булгарской группы, для которой характерен ротацизм и ламбдаизм (звук «р» вместо «з», звук «л» вместо «ш» в новотюркских кыпчакских и огузских языках)¹⁷.

В X-XII веках Булгарское царство достигло своего расцвета. Ремесленное производство, культура земледелия и скотоводства находились на высоком уровне развития, государство имело широкие международные связи. В процессе культурного и экономического развития государства активизируется процесс ассимиляции суварами и булгарами местного финно-угорского населения, небольшие племена сливаются с более крупными. В этом этногенетическом процессе верх взял суваро-булгарский язык. В этот период завершился процесс формирования суваро-булгарской народности, начавшийся в X веке в составе Булгарского государства.

По мнению многих историков, суваро-булгары как народность сформировались еще в VIII веке, хотя завершается этот процесс на правобережье Волги в XIII-XV вв. В ранних работах одного из активных чувашских авторов Г. П. Егорова происхождение самоназвания «сувар» трактуется так: «Предводители с целью объединить племена к имени сувар добавляли клич — пулкар («будь един»). Именно поэтому в событиях, где участвовали сувары, непременно упоминаются и булгары. Эти названия всегда идут параллельно. Сторонники единства, желая объединить народ в одно сильное ядро, выступали с призывом пулкар («будь един»). (Такой призыв объединения народа сохранился в названии города Шупашкар («един»). — Авт.) Эта группа сувар именовалась пулкарами (булгарами). Правитель другого города, не желавший расстаться с титулом царя, объединил своих сторонников чуть поодаль от суваро-булгар. Таким образом, произошло раздвоение названия одного народа на сувар и суваро-булгар. Совместное упоминание сувар и булгар обнаруживается на разных территориях и в разное время: в Средней Азии в периоды до н. э.; на Среднем Дунае сувары и булгары, предводимые Аттилой; в Приазовье жили сувары и булгары; на Средней Волге снова упоминаются сувары и булгары вместе». Здесь Г. П. Егоров уверенно отмечает, что во всех четырех случаях речь идет об одном и том же народе. Одинаковые имена, язык, орнаменты, одежда, обычаи, традиции сувар и сувар-булгар говорят о том, что эти этнические группы произошли от одного корня¹⁸.

Свидетельством того, что чуваши произошли от суварских предков, служит марийское название чувашей — суаз, на что обратил внимание еще профессор И. Н. Смирнов. Н. И. Ашмарин отмечает, что горные мари именуют чувашей суасла мари, т. е. «суасские люди», а татар они называют своим именем¹⁹. По предположению Н. И. Ашмарина, чуваши свое имя в старину произносили несколько иначе, чем теперь: суас, суав, сывас²⁰.

Профессор В. В. Николаев указывает, что башкиры и теперь так называют чувашей — «сыуаш, суваш»²¹. Чебоксарский краевед и предприниматель С. Г. Сардарьян, неоднократно бывавший на родине отца в Армении, обратил внимание на то, что тамошние старожилы по сей день чувашей называют «савары» или «сувары».

По мнению ряда исследователей, племенное имя «сувар» является чувашским. А. П. Ковалевский, анализируя рукопись Ибн-Фадлана о его путешествии в Волжскую Булгарию, подчеркивает, что в Мешхедской рукописи слово «суван» нужно читать как «суваз», «сувар» с точкой над «р». Название этого народа в тексте встречается лишь один раз, что затрудняет толкование его. Однако неоднократно упоминается наименование города Сувар, названного, как было принято у булгар, по имени племени. По предположению А. П. Ковалевского, слово «суваз» произносилось несколько по-другому — «саваз». Что касается двоякого произношения одного и того же наименования («суваз» и «сувар»), то оно объясняется, по А. П. Ковалевскому, наличием в булгарском языке «р» и «з»диалектов, как об этом свидетельствуют примеры передачи других наименований (Джаушыз — Джаушир, булгар — баргаз)²².

В Волжской Булгарии престижно было называться «булгарин» (суваро-булгар, бигеро-булгар и т. д.), но при этом совсем не обязательно было быть представителем именно этой национальности. Историки пока не могут сказать, каково было самоназвание булгарской народности. Предки марийцев называли булгар «суасами», а предки удмуртов — «бигерами»²³. М. З. Закиев пытался связать термин «бигер» с этнонимом «булгар» через ойконим «Биляр». Скорее всего, в слове «бигер» со временем произошла замена звука, «л» на «г», т. е. «билеры» превратились в «бигеры». Бесермяне, принимая казанских татар за «своих», называли их бигерами, т. е., как указывает М. Глухов, биями, имея в виду свою родословную связь с каким-нибудь бичером, т. е. атаманом. Такого принципа придерживается и Юхма Мишши, доказывая, что был Чуваш — атаман, отсюда булгарский народ начал называть себя чувашом. Такого народа, как «бигеры», «билеры», в Волжской Булгарии не было. Биляр всего лишь название города. Бесермян некоторые историки относят к бигерам. Но слово «бигер» не этноним, всего лишь означает место жительства. Вероятно, и после образования единой волжско-булгарской народности названия прежних крупных племенных групп — булгар и сувар — продолжали бытовать. Не исключена возможность, что та часть булгарской народности, которая исповедовала ислам, в XIII-XIV веках именовалось булгарами, а приверженцы древней этнической религии — суварами²⁴. Булгарская аристократия, еще раньше имевшая сословную и религиозную пропасть между собою и массой общинного крестьянского населения, вскоре после монголо-кипчакского завоевания резко отделилась от сельчан²⁵. Мусульмане-булгары, как отмечает В. Д. Димитриев, позднее, в XIII-XIV веках, слились с кипчаками — татарами²⁶. В результате ассимиляции булгар кипчаками верх взял кипчакский государственный язык Золотой Орды.

Неопределенность в религиозной и этнической принадлежности населения Волжской Булгарии оставляет вопрос о его самоназвании до сих пор открытым. Основатели городов и сел, чтобы обозначить себя в окружающем мире, хоть как-то себя называли. Не исключено, конечно, что многие, может быть и большинство населения Волжской Булгарии, называли себя «булгар», и имея в виду место жительства, так могли их называть и соседи. Известно, например, что «московиты» — люди из земель московских, так же и «казанцы» — жители Казанского ханства, но они не являются этнонимами. «Булгар» тоже можно отнести к древнейшим этнонимам, так как с какой бы стороны к нему ни подойти — в нем нельзя усмотреть название местности плюс слово «люди» на том или ином языке. Знает ли история какую-либо историческую личность или феодала по имени Булгар, имеющего отношение к Татарской Республике? Нет²⁷. Так же не встречается имя Булгар и в Чувашской Республике. «Болгар» с древнетюркского языка переводится как «повстанец/ восставший», что сохранилось на современном чувашском языке в форме «пӑлхар». «Булгар» означает призыв «будь един», что сохранилось как «пулкар», «пул ар».

Кто такие были «булгары» («болгары»)? Был ли это один этнос или этим названием обозначался союз народов, составляющих одно царство на реке Волге. Не оттого ли царство это называлось «Болгарским», что лежало при реке Волге (Болге), и не означало ли это название просто «Волжское царство»? Для утвердительного ответа на последний вопрос есть некоторого рода основание. Название «булгары» затруднительно считать именем одного народа уже потому, что трудно допустить, чтобы народ, живший в историческое время и достигший в своем развитии сравнительно высокого уровня культуры и цивилизованности, вдруг на глазах соседей потерял свое название, да и сам исчез вместе с ним. Итак, вопрос «кто такие булгары?» — естественным образом рождает вопрос о том, предки какого из существующих ныне народов играли ведущую роль в исторической судьбе Булгарского государства, создали его культуру и, значит, были передовыми в смысле развитости? Таким народом Г. И. Комиссаров и др. считают теперешних чувашей²⁸.

Гали Еникеев, опираясь на выводы Ахметзаки Валиди Тугана и русских «дореволюционных» ученых, пишет: «Булгары — это название сообщества (народов), говоривших на разных языках и исповедующих различные религии. Булгар — это название сообщества (государства), образованного тюркскими племенами. Предки нынешних марийцев, мордвы, удмуртов — племена финских народностей, а предки нынешних казанцев, чувашей, мишарей, башкир — племена тюркские, все они являлись подданными Булгарского хана и носили собирательное название «булгары». А народ, который более основательно назывался именем булгар — был тюркским племенем, это предки нынешних чувашей и, в определенной мере, татар тоже. Это племя было правящим в государстве. Язык древних булгар представлял собой нечто среднее между татарским и чувашским, но представляется, что чуваши сохранили язык булгар лучше, чем татары»²⁹.

Из-за вхождения суваро-булгар в союз гуннов и наличия в современном чувашском языке древнетюркских слов, одни авторы суваро-булгар относят к тюркским народам, а другие утверждают, что сувары (чуваши) не входят в тюркскую группу. Если будем искать у суваро-булгар кипчакские корни (Л. Н. Гумилев. Этногенез и биосфера Земли // Дружба народов, 1988, № 10. С. 226), то выяснится, что большинство средневековых авторов, например Эль-Балхи (950 г.), Масуди (943 г.), Демешки (XIV в.) и др., не относили суваро-булгар к тюркскому миру. Подтверждается это тем, что само слово «сувар» в древнеиранском языке означает «наездник». В древние времена только состоятельные люди могли иметь лошадь, для хозяина лошадь — это все: помощник, трудяга, кормилица и друг на поле брани и т. д. Такое отношение к лошади в чувашских деревнях сохранялось вплоть до конца XX столетия. А более ранняя ротацированная форма слова «сувар» — «сабир» (от арабского «мирный», «смирный», «кроткий»). Напоминаем еще раз, что в современном чувашском языке сохранился термин «сепир» — так называли тех, кто участвовал в Пугачевском восстании (Н. И. Ашмарин).

Чего только не пишут некоторые авторы в стремлении выдать желаемое за действительное! Земледельческий суваро-булгарский народ относят к кочевым народам средневековья, не понимая, что мы от этого не становимся богаче. Принадлежность суваро-булгар к индоиранскому миру несомненна, как бесспорен и имевшийся у них мощный тюркский субстракт. Но первичны исторические корни, взаимный обмен знаний и опыта у соседствующих народов всегда вторичен. Суварский народ сохранил свою самобытность, не потерял язык, обычаи, культуру и древнюю этническую религию, основывающуюся на положениях зороастризма древних иранцев. В некоторых регионах России, где живут компактные группы сувар (чувашей), до сих пор сохраняются древние традиции и этническая религия.

В книге «Естественная история племен и народов», изданной в 1885 году в Санкт-Петербурге, указано, что чуваши, хотя и болгарского происхождения, но «усвоили турецкий язык своих соседей, так называемых казанских татар»³⁰.

В другом солидном издании — «Человеческие расы» — увидевшем свет в 1902 году в Санкт-Петербурге, прямо сказано, что казанские татары есть потомки кипчаков, что, прибыв в XIII веке на берега Волги, они смешались там с болгарами³¹.

А в «Учебнике русской истории для средней школы», изданном в 1914 году в Санкт-Петербурге, о болгарах волжских (тюркского народа, названного «волжским» в отличие от болгар «дунайских»), сказано, что «пришедшие с низовья Волги к устьям Камы кочевые болгары основались здесь и, не довольствуясь кочевьями, построили города, в которых началась оживленная торговля. Арабские и хазарские купцы привозили сюда с юга по Волге свои товары (в частности, серебряную утварь, блюда, чаши и пр.); здесь они выменивали их на ценные меха, доставляемые с севера по Каме и Верхней Волге. Сношения с арабами и хазарами распространили между болгарами магометанство и некоторую образованность. Главные болгарские города (в особенности город Болгар, или Булгар, на самой Волге) стали очень влиятельными центрами для всей области Верхней Волги и Камы, населенной финскими племенами. Влияние болгарских городов сказывалось и на русских славянах, торговавших с болгарами, а впоследствии враждовавших с ними. В политическом отношении волжские болгары не были сильным народом. Завися первоначально от хазар, они имели, однако, особого хана и подчиненных ему царьков или князей. С падением Хазарского царства болгары существовали самостоятельно, но много терпели от русских и были окончательно разорены в XIII веке татарами (их потомки, чуваши, представляют теперь слабое и мало развитое племя)»³².

В начале XIII века, когда русский народ, разъединенный на княжества, вел между собой братоубийственную войну, Волжская Булгария отличалась единством и военной мощью. По этой причине, когда в1223 году русские войска на реке Калка потерпели от монголо-татар поражение, в том же году суваро-булгары впервые в истории одержали верх над ними, победившими до этого китайцев, грузин и аланов, половцев и объединенное войско русских княжеств. Волжская Булгария стала буфером между Европой и Азией. Разъяренные монголы еще дважды — в 1229 и 1232 годах — напали на Волжскую Булгарию, но оба раза потерпели поражение и были вынуждены отступить в Азию. В 1236 году, после длительной борьбы за независимость, Волжская Булгария оказалась под властью и гнетом монголо-кипчакских феодалов во главе с ханом Бату. Их нашествие нанесло смертельный удар политическому и культурному могуществу суваро-булгар: страна была разорена, города разрушены.

В 1239-1240 годах произошло восстание суваро-булгар против завоевателей, его возглавили князья Баян и Джику. В 1241 году монголам пришлось еще раз завоевывать Булгарскую землю. Таких неудач татаро-монголы принципиально не прощали и уничтожали противника поголовно³³.

В середине XIV века в Золотой Орде начались феодальные междоусобицы. Хромой Тимур-хан в 1391 и 1395 годах напал на Золотую Орду и разрушил булгарские города и деревни. Тысячи людей попали в плен, начался произвол, избиение населения и грабеж. Домашний скот стадами угоняли на юг. М. Г. Сафаргалиев в своей книге «Распад Золотой Орды» пишет, что в лагере у Тимура в плену находились молодые девушки и юные парни числом более пяти тысяч. Население начало искать новые места для поселения и находило убежища в лесах.

Полное опустошение Волжско-Булгарской земли завершил образовавшийся в 1391 году Мангитский юрт Едигея (позднее — Ногайская Орда). За 80 лет, то есть с 1359 года, когда началась усобица в Золотой Орде, по 1438 год, когда возникло Казанское ханство, на территории нынешних Самарской, Ульяновской, Пензенской областей, Закамских правобережных и юго-западных районов Татарстана, а так же юго-восточной части Чувашии были стерты с лица земли и превратились в пепелища около 2000 городов и селений. Вся эта территория превратилась в «дикое поле» — район летнего кочевья ногайцев — хазар, кыпчаков (под общим политонимом «татары»).

Таким образом, в результате почти полного истребления булгаро-сувары потеряли государственность, национальную элиту, культурные накопления и этническое название. По мнению некоторых исследователей, даже по самым скромным подсчетам, не менее 4/5 болгаро-суварского населения было уничтожено (В. Д. Димитриев, Н. И. Егоров, В. П. Иванов и др.).

Бежавшие от монголо-татарских завоевателей суваро-булгарские мусульмане массово переселялись с левобережья Волги и из южных районов правобережья в бассейны Нижней Свияги и Цивиля, возвращались к этнической религии³⁴. Правобережные суваро-булгары, в отличие от левобережных казанских татар, не испытывали влияние кипчаков³⁵ и ислама, продолжали жить, придерживаясь своей прежней этнической идеологии и культуры.

Следовательно, в XIV-XVI веках суваро-булгарский этнос выжил благодаря тому, что строго придерживался канонов своей этнической культуры, но перешедшие в ислам сувары (чуваши) быстро отатаривались. Для чуваша, мари или мордвы выражение «принять мусульманство» было тождественно выражению «уйти в татары»: по принятии ислама тотчас оставляется родной язык, национальный костюм, национальные обычаи, и все это заменяется татарским. «Чувашенин, принявший мухаммеданство, уже стыдится именоваться чувашенином и говорить по-чувашски, а называет себя татарином. «Я не чувашенин, т. е. не язычник», мыслит он; «я татарин, т. е. правоверующий»³⁶. Надо же было довести до такого состояния целый народ, что он уже начал было стыдиться имени, которое ему навязали.

Суваро-булгарский народ сильно пострадал за свою этническую религию. Соседние народы, не понимавшие обычаев и культуры суваро-булгар, называли их язычниками, не обращая внимания на системную религию народа. Впоследствии термины «язычество» и «язычник» активно использовались в миссионерской литературе и породили синонимы «погань, свинья, нечистый». Народы, соблюдающие древние обычаи и обряды, с точки зрения представителей официальной религии — «язычники» и «погань». По мнению доктора исторических наук А. К. Салмина, народы, создавшие свою религиозную систему, должны быть признаны как цивилизованные. Система является свидетельством зрелости организма, говорит о целостности этнического объединения³⁷.

Наши предки суваро-булгары сумели выжить и даже приумножиться в течение нескольких веков, преодолеть тяжелейшие испытания, которые на них выпали. Это говорит об их телесной, интеллектуальной и духовной силе. А духовной силы без веры не бывает. Только боги даруют людям духовную силу. И кровь наших предков находится в нас самих, в наших генах. Им мы обязаны своим существованием.

В начале XVIII века в процессе насильственного крещения суваро-булгарскому народу запретили жить со своей этнической религией, начали забываться национальные имена, остался в прошлом и этноним. Исчезли формы арабографической и рунической письменности.

А вообще-то соседние племена могли называть суваро-булгар по-разному, в отличие от соплеменников. Греческие, арабские и славянские авторы и летописцы, не понимавшие суваро-булгарского языка, подлинные самоназвания племен искажали до неузнаваемости. Г. И. Комиссаров отмечал, что «само название «чуваш» (чӑваш, чӑаш) не подлежит филологическому объяснению. Смысл его неизвестен».

Значение слова «чуваш» можно найти в словаре В. И. Даля («Толковый словарь живого великорусского языка», т. 4, изд. 1882 г.), неоднократно переизданный в ХХ столетии. Чуваша — (по B. И. Далю) «твр., пск. чуварыка смл. об. — неопрятный человек. Чувашъ-чувашъ, так скликают свиней: чух-чух, чуш-чушъ. Всякий калмык Иванъ Иванычъ, а чувашинъ Василий Иванычъ».

В прошлом чувашей русские называли Василиями Ивановичами: «Василий Иванович» такая же кличка для чуваша, как «князь» для татарина. Рассказывают, что иеромонах Вениамин Пуцек-Григорович, посланный для обращения чувашей в христианство, крестил их целыми толпами, причем давал им всем имя Василия, восприемником был диакон Иван Афанасьев, — и вышли чуваши Васильями Ивановичами»³⁸.

Нападение немцев в 1941 году на Советский Союз уподоблялось монголо-татарскому вторжению в Восточную Европу. Наверное, с целью сплочения советского народа в тяжелейший период истории ЦК ВКП(б) в своем постановлении «О состоянии и мерах улучшения массово-политической и идеологической работы в Татарской партийной организации» от 9 августа 1944 года и Татарский обком ВКП(б) в постановлении «Об ошибках и недостатках в работе Татарского научно-исследовательского института языка, литературы и истории» от 6 октября 1944 года запретили увязывать историю татарского народа с Золотой Ордой. В статье «Идегеево побоище», опубликованной в журнале «Родина» (1997 г., № 3-4), историк И. Л. Измайлов пишет: «В одночасье Улус Джучи, его население, культура и государственные деятели канули в небытие, а татары на своей земле стали безродными космополитами. Зияющую брешь, образовавшуюся по истории Улуса Джучи, было решено заполнить «местными болгарскими корнями». «Научно» обосновать это решили на «научной сессии о происхождении казанских татар» (25-26 апреля 1946 г.), проведенной Отделением истории и философии АН СССР и Казанским филиалом АН СССР. Выступившие историки, археологи, тюркологи и антропологи единогласно предложили впредь считать современных татар потомками волжских болгар, а Золотую Орду рассматривать как чисто внешнее явление в этнической истории татарского народа». Это было не научное, а чисто политическое решение. Выступление академика М. Н. Тихомирова о невозможности оторвать историю татарского народа от Золотой Орды и члена-корреспондента АН СССР C. Е. Малова о признании наукой прямыми потомками болгар только чувашей, не были приняты во внимание³⁹. «Золотая Орда, — пишет Б. Г. Фахрутдинов, — являлась общим и единым средневековым государством всего татарского народа, всех его этнографических групп, окончательно сформировавшегося как народность на той обширной территории, которая исторически была золотоордынской… Она не была государством казахским и узбекским… История этого государства, его язык, материальная и духовная культура — это татарская история, татарский язык, татарская культура» («Татарстан», 1992, № 4, с. 57). Чувашские историки, следуя сталинской указке, термин «чуваш» постарались обосновать, увязывая с этнонимом суваро-булгарского народа.

Основным признаком, различающим пришлое золотоордынское и местное булгарское население на территории бывшей Волжской Булгарии, стала религиозная принадлежность населения. На этом основании население, придерживающееся этнической религии, называли (ҫӑваҫ) то есть «жертвоприноситель». По мнению некоторых исследователей, кыпчаки принимали «ҫӑваҫ» как этническое название и, согласно произношению кыпчакского (татарского) языка, переделали его «чӑваш», а пришлые золотоордынцы — в «бесермен» (от арабского «муслимин»)⁴⁰. Но «жертвоприноситель» не является этнонимом (название народности, нации). А некоторые авторы пошли еще дальше, утверждая, что слово «чӑваш» произошло от «ҫӑва», т. е. кладбища. Так называют кладбище в настоящее время верховые (вирьял). Да, марийцы называют чувашей «суасла мари», т. е. суасские люди, но попытки выводить отсюда происхождение термина «ҫӑваҫ» не выдерживают никакой критики. Выдающимися русскими учеными Н. И. Ашмариным и И. Н. Смирновым доказано, что марийцы своих соседей — суваро-булгар — на свой лад называют «суваз» или «сувасла мари», то есть сувасские люди.

Скажем прямо, что чувашской интеллигенции недостает моральной и интеллектуальной честности. Не желает она называть вещи своими именами. Не случайно ей полюбились пословицы: «С сильными не борись, с богатыми не тягайся», «В жизни может пригодиться и щербатый топор», «Говорящий правду не угоден даже родне... «⁴¹. В своих же преданиях чуваши себя отождествляют с суваро-булгарами, населявшими некогда Волжскую Булгарию, и сбежавшими на правый берег Волги, спасаясь от монголо-татарского нашествия⁴². Автор считает, что данное некогда суваро-булгарам социально-значимое название «чуваш» осталось и укоренилось, тогда как подлинное самоназвание «сувар» только в последние годы стало возрождаться благодаря некоторым историкам и политикам. Однако сила исторической инерции очень мощна. Пришло время задуматься, как быть дальше, пока мы не потеряли друг друга совсем.

Литература

¹ См.: Чуваши: история и культура. Т. 1. — Чебоксары, 2009. С. 28.

² Никольский Н. В. Собрание сочинений. Т. 3. — Чебоксары, 2008. С. 321.

³ Глухов М. С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. С. 89.

⁴ Егоров Н. И. и др. Хрестоматия по культуре Чувашского края. Дореволюционный период. — Чебоксары, 2001. С. 53.

⁵ Сбоев. А. Заметки о чувашах. — Чебоксары, 2004. С. 44.

⁶ Там же. С. 44, 45.

⁷ Димитриев В. Д. Волжские земли в истории и культуре России. Материалы Региональной научной конференции г. Чебоксары, 20-21 июня 2003 г. Часть I. — М., 2003. С. 23, 24.

⁸ Степанов Р. Н. Писцовая книга Казанского уезда 1602-1603 годов. — Казань, 1978. С. 22, 23, 24.

⁹ Никольский Н. В. Собрание сочинений. Т. 2. — Чебоксары, 2007. С. 411, 412.

¹⁰ Мухамедшин Д. Г Археология европейских степей. Вып. 6. Татарские эпиграфические памятники. Региональные особенности и этнокультурные варианты. — Казань, 2008. С. 54, 55, 56.

¹¹ В. К. Магницкий — исследователь культуры и быта чувашей. — Чебоксары, 1989. С. 24.

¹² Михайлов С. М. Собрание сочинений. — Чебоксары, 2004. С. 144, 145.

¹³ Турецкий М. А. Древние культуры и этносы Самарского Поволжья. — Самара, 2007. С. 246, 247.

¹⁴ История родного края. Хрестоматия. — Чебоксары, 1993. С. 16.

¹⁵ Плетнева С. А. Хазары. — М., 1976. С. 46.

¹⁶ Марр Н. Я. По этапам развития яфетической теории. — М. -Л., 1926. С. 270.

¹⁷ Димитриев В. Д. Указ. Соч. С. 22.

¹⁸ Егоров Г. П. Воскрешение шумеров. — Чебоксары, 1993. С. 52, 53.

¹⁹ Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — Чебоксары, 2003. С. 305.

²⁰ Там же. С. 305.

²¹ Николаева В. В. Генеалогия чувашского народа. — Чебоксары, 2004. С. 2.

²² Каховский В. Ф. Указ. соч. С. 304, 305.

²³ История Чувашской АССР Т. 1. — Чебоксары, 1966. С. 35.

²⁴ Там же. С. 36.

²⁵ Чуваши. Этнографическое исследование. Т. 2. — Чебоксары, 1970.

С. 11.

²⁶ Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания. — Чебоксары, 1993. С. 22.

²⁷ Глухов М. С. Указ. соч. С. 184.

²⁸ Комиссаров Г. И. Чуваши Казанского Заволжья // Известия Общества археологии, истории, этнографии при Императорском Казанском университете. Т. XXVII. Вып. 5. — Казань, 1911. С. 318, 319.

²⁹ Еникеев Г. Корона ордынской империи. — М., 2007. С. 232, 233.

³⁰ Фр. Гельвельда. Естественная история племен и народов. Т. II. — С. -Петербург, 1885. С. 792.

³¹ Издание А. Большакова и Д. Голова. I. Деникеръ. Человеческия расы. — С. -Петербург. 1902. С. 456.

³² Платонов С. Ф. Учебник русской истории для средней школы. — С. -Петербург, 1914. С. 8.

³³ Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. Чуваши: этническая история и традиционная культура. — М., 2000. С. 28.

³⁴ Там же. С. 32.

³⁵ Каховский В. Ф. Указ. соч. С. 316.

³⁶ Комиссаров Г. И. Указ. соч. С. 319, 320.

³⁷ Салмин А. К. Система религии чувашей. — С. -Петербург, 2007. С. 5, 6.

³⁸ Уяр Ф., Мучи И. Русские писатели о чувашах. Вып. I. — Чебоксары, 1946. С. 101.

³⁹ Димитриев В. Д. Указ. соч. С. 23.

⁴⁰ Егоров Н. И. и др. Указ. соч. С. 136, 137.

⁴¹ Проблемы национального в развитии чувашского народа. — Чебоксары, 1999. С. 209.

⁴² Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. — Чебоксары, 2004. С. 5.

Сувары и их потомки везде, где бы они не жили, создавали свои города, поселения с названием «Сувар», хотя и с разными вариантами идеограмм.

Ротацированная форма «сувар» восходит к более ранней форме «сабир», о чем свидетельствуют все исторические источники (за исключением Ибн Фадлана), ср.: Птолемей (II век) — савар; Прииск Паннийский (V век) — сабир; Захария Ритор (V век) — сабир; Прокопий Кесарийский (VI век) — сабир; Мовсес Хоренаци (VI век) — савир; Менандр Протектор (VI век) — сабир; Иордан (VI век) — савир, сабир; Феофилакт Симокатта (VI-VII века) — сабир; Константин Багрянородный (X век) — сабар, асфал — «белые сабиры»; Ибн Хордадбех (IX век) — сувар; Аль-Масуди (IX-X века) — савардия; Эль Балхи (X век) — сувар; Ахмед ибн Фадлан (X век) — суваз; Аль-Истакри (X век) — сувар; Аль-Мукадесси (X век) — сувар; Иосиф, хазарский каган (X век) — сувар; Худуд аль-Алам (X век) — сувар; Ибн Хаукаль (X век) — сувар; Махмуд Кашгари (XI век) — сувар; Аль-Гарнати (XII век) — сувар; Аль-Идриси (XII век) — сувар; Якут (XIII век) — сувар; булгарская эпитафия (XIV век) — сувар; карта Фра Мауро (1459 год) — веда-суар.

Анализ приведенных примеров показывает, что в древнебулгарскую эпоху интересующий нас этноним бытовал в архаичной форме «сабир» или «савир»; в среднебулгарскую эпоху он трансформировался в «сувар». Эта форма реально сохранилась в татарском суар (чит.: савар) и чувашском названии деревень Кивӗ Сӑвар и Ҫӗнӗ Сӑвар (рядом с Суварским городищем). Что касается единственной формы «суваз» у Ибн Фадлана, то она объясняется простой опиской переписчиков (перестановка точек над буквами)¹.

При вынужденных переселениях сувары переносили на новые места древние названия своих городов, местностей и др.

В Северной Месопотамии древней столицей государства сувар был город Субарту (III тыс. лет до н. э.). А ближайшие горы также называются именем народа сувар. Город Савур, расположенный на одноименной реке Савур — притоке Тигра, специалистами отождествляется с древним городом Пулу — столицей государства сувар. Сохранилось до наших дней на территории современной Турции древний город Суварлы на местности, где в III-I тыс. лет до н. э. обитали сувары².

Суварские названия имеются и на территории СевероЗападного Китая. Название горы Саур доказывает, что наши предки много веков назад обитали в этих местах.

Следы обитания суварского народа выявлены также и на территории современной Индии.

Сохранился до сих пор древний город с названием Сопар. В Малой Азии известны города Сабарте, Сивасе. В Ираке имеется город Байхак, называемый иначе Сабзавар, также города Самарра, Сиппар. Найсабур (Нишабур) — главный город Хорасана, крупный культурный и религиозный центр в эпоху средневековья. Также и на территории современного Азербайджана сохранились селения с названиями Сабир.

В Татарстане, на реке Утка, недалеко от Великого Булгара расположен большой город Сувар. Арабский географ X века Эль Балхи сообщает, что число жителей в каждом из обоих городов достигало 10000 человек. Академик Н. Я. Марр доказал на основе анализа лингвистического материала, что город Булгар принадлежал племени булгар. Город Сувар (или Савир), сыгравший большую роль во внутренней жизни страны в X веке, по мнению Н. Я. Марра, есть название города и одновременно племенное, под которым надо понимать чувашей³.

В известном историкам письме хазарского царя Иосифа в середине Х века Сувар указан как центр суварского народа. Перечисляя подвластные ему народы, Иосиф дважды упоминает сувар, причем в первый раз они указаны на левобережье Волги, а во второй раз — и на правобережье. Письмо Иосифа отразило, по-видимому, факт расселения сувар не только на левобережной, но и на правобережной территории Средней Волги, что вполне подтверждается археологическими данными.

Географ XI века Махмуд Кашгарский на карте, приложенной к словарю тюркского языка, город Сувар помещает на западном берегу реки Итиль (Волги). На правом берегу Волги, на земле буртасов, помещает сувар арабский географ XII века Аль-Идриси⁴.

 

Суварские племена при вынужденных переселениях переносили на новые места древние названия своих городов. На Венецианской карте Франциско и Доминико Пицигано 1367 года на месте нынешних Чебоксар изображен город без указания названия. На карте Фра Мауро 1459 года (Португалия), составленной на основании карты 1436 года и более ранних карт (Tartarica. Атлас. Казань-Москва-СПб., 2005), на месте современных Чебоксар указан город «Веда Суар»⁵. Археологический материал, найденный на территории г. Чебоксар во время раскопок под руководством В. Ф. Каховского в 1969-1973 годах, подтверждает, что город Веда Суар был основан в XIII веке (см. ил. 1).

Сувары, переселяясь на новые места по речкам, озерам, урочищам, давали им свои, уже привычные для них, названия. Например, в Пестречинском районе современного Татарстана село Янсувары расположено в пойме Меши, вдоль речушки Нырсинка. И уже давно доказано, что все гидронимы, топонимы и вообще почти все географические названия с корнями «вар», «нер», «ныр», «су», «упа», «ян» и т. п. на территории Татарстана совпадают с множеством зарегистрированных названий рек, озер, селений и урочищ в Чувашской Республике (например, д. Иккасси (Икково), д. Супар (Албахтино), д. Сурӑмварри (Сормвары), д. Ҫӗнӗ Сӑръел (Синь-Сурьял), Нӗрӗш (Нюрши), Янсакасси (Янзакасы), Ҫӗнкас Синькасы (Сенькасы) и т. д.).

В своде «Археологические памятники Татарской АССР» (Казань, 1982, № 414, с. 187) относительно Янцеварского (Янсувар) кладбища сказано: «К северо-западу от села находится место старого кладбища, предположительно датированное XV-XVI веками. Как предполагается — это суварское кладбище, где стояли надгробные камни с надписями в виде арабской вязи вплоть до XIX века». Недалеко от Янсувар в пойме Меши находятся Нырсувар, Темяш-Нырсувар и Иксувар. Все эти села были основаны примерно в одно время. Остались ли потомки народа сувар в этих селах или переселились в другие места — нам неизвестно. Ясно одно, что названия сел сохранились по сей день. В традиционной одежде местных жителей прослеживается схожесть ряда элементов с деталями суварского (чувашского) костюма, девичьи головные уборы украшены, как правило, бисером и монетами. В религиозных верованиях выявляются параллели с суварскими (чувашскими) культами, как, например, в молении о дожде (ҫумӑр чӳк). В середине 60-х годов XX века в Янсуварах было зарегистрировано массовое моление о дожде⁶.

На основании списка населенных мест Сибирской губернии за 1897 год можно проследить, что названия своим селам, деревням сувары обычно давали именем народа (кстати, отразилось это и в фамилиях). Например: Сабур-Мачкасы, село (н. р. 1 церковь, 1 кк., ремесленное училище, число дворов 227, число жителей м. п. 549, ж. п. 494. Медаевская волость); Саврасово, сельцо при р. Свирелке (н. р. ч. д. 59, ч. ж. м. п. 164, ж. п. 155. Силинская волость); Саванеевка Мокрая, дер., при р. Карле (н. ч. ч. д. 71, ч. ж. м. п. 202, ж. п. 249. Тимбаевская волость); г. Суворнина усадьба (ч. д. 7, ч. ж. м. п. 61, ж. п. 16. Неклюдовская волость); Сабуровой М. П. хутора (ч. д. 1, ч. ж. м. п. 12, ж. п. 3. Загудаевская волость); кр. Суворова хуторъ (ч. д. 1, ч. ж. м. п. 7, ж. п. 7. Рунгинская волость)⁷.

Селения, связанные с названием народа сувар, находятся и на территории Чувашской Республики: Санарпуҫ (Санарбоси), Сепперйел (Саперкина), Сеперьял (Сепир), Мӑн Супар (Албахтино), Пӗчӗк Супар (Малые Собары), Супар (Албахтино), Сабанчино (Тӑрӑм), Сабаскары (Хутор Сабаскар), Савадеркино (Саватер), Саваткино (Саваткино), Савдиркасы (Малые Коснары) и т. д., и т. п.

Литература

¹ Егоров Н. И. и др. Хрестоматия по культуре Чувашского края. Дореволюционный период. — Чебоксары, 2001. С. 59, 60.

² Николаев. В. В. История чувашей. Атлас. Древняя эпоха. — Чебоксары, 2007. С. 3.

³ Смирнов А. П. Древняя история чувашского народа. — Чебоксары, 1948. С. 20, 22.

⁴ Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — Чебоксары, 2003. С. 269.

⁵ Николаев В. В. Указ. соч. С. 30, 59, 76, 77.

⁶ Глухов М. С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. С. 181, 173, 182, 211.

⁷ Список населенных мест Симбирской губернии. — Симбирск, 1897.

С целью сохранить светлое имя своего народа, сувары, где бы они ни жили, нередко давали своим детям имена, связанные с названием своего этноса и его историей. Немалый интерес представляет и то обстоятельство, что в этнических именах сувар (чувашей) встречаются и такие, которые совершенно тождественны с гуннскими, упоминаемыми в письменных источниках. Например:

Аттила — суварское имя Атила;

Азинтей (гуннский военачальник) — Азентей;

Анигисий — Аней, Аника, Оника, Оникей, Онисей,

Ониска, Ониса и др.;

Замур (воевода Баяна) — Самур, Самурза;

Керка (жена Аттилы) — Крика, Кринка, Крылка, Херкка и др.;

Ирнак (сын Аттилы) — Ернука, Эрнук;

Рекана — Река, Рика;

Элак (сын Аттилы) — Еляк и т. д.

Приведенные имена, несомненно, свидетельствуют о тесных этногенетических связях болгарского и суварского народов с гуннами.

В состав северокавказско-приазовской Великой Болгарии в 30-40 годах VII века вошли аланы, кутригуры, утигуры, оногуры, савиры и другие родственные им племена.

Имена болгарских князей (Куврат, Аспарух, Батбай, Баян, Тервель, Умор, Крум, Телец, Совинех, Севар, Омортаг, Авитохл, Дуло, Ирник, Кормисош, Таркан, Емиар, Калутеркон, Кувиар, Чакар, Сандилх, Хиниал, Сурсубул, Талиб, Чигат и др.) — тюркского происхождения и почти все имеют параллели в суварских (чувашских) этнических именах (Эсперук, Тевел, Карам, Савинь, Савиней, Савар, Торхан, Ерми, Кавар и др.).

Имя князя Севар, возможно, тоже было связано с этнонимом савир. Как отмечает в своей книге профессор В. Ф. Каховский («Происхождение чувашского народа». С. 251), среди этнических имен сувар (чувашей) имеется большое количество таких, которые были связаны с происхождением их носителей из савир: Сапатей, Сапатер, Сапантей, Сапаней, Сапарка, Сапатар, Сапаттер, Сапатей, Сапатыр, Сапи, Савас, Савасей, Саваси, Саваски, Савкир, Савкирей, Савкорей, Савтей, Савтерей, Савтик, Савтимер, Сапура, Саватей, Саватер, Савтеряк, Савай, Савака, Савал, Савалтей, Саван, Савантай, Савтир, Савтияр, Савер, Савик, Савика, Савинка, Савир, Савкирей, Савмяш, Саврей, Савантей, Саври, Саврик, Саврила, Савантер, Савантюк, Саваней, Саванерка, Саванка, Саванкун, Саваняк, Саварей, Саварин, Саворка, Саврилк, Саврин, Савринта, Савринка, Савришка, Савруш, Саврушка, Саврюк, Савряк, Савуш, Савушка, Савьял и т. д.

Всего с корнем «саб» 28 имен, а с корнем «сав» 162 имени (ниже будут описаны эти имена).

Кроме того, есть не один десяток несколько видоизменных имен с корнями «себ» и «сев» и т. п., среди которых наиболее характерны: Себерка, Себечер, Севан, Севантей, Севтеряк, Севентей, Северитка, Севрак, Севрекей, Севрекей, Севри, Севрик, Севруй, Супастей, Суваскей, Сювастей, Сювантей, Сювеней, Сюверей и т. д.

Имена с корнями «сев», «суб» или «сюв», как предполагает В. Ф. Каховский, произошли от племенного названия савир или сувар.

На основании сохранившихся рукописных списков, сведений татарских авторов и нумизматического материала составлена следующая таблица булгарских эмиров:

1. Туки, умер в 630 году (в Чувашской Республике есть деревня Тукасы распространена также фамилия Туктанов).

2. Айдар, сын Туки, царствовал 50 лет, первый принял ислам (в Чувашской Республике есть деревня Айдарово, где основное население — суваро-чуваши).

3. Хандзаль, зять Айдара, арабский проповедник.

4. Забир (Сабир), сын Айдара (Сабир, имя связанное с этнонимом Сувар).

5. Мухаммед-Эмин, сын Айдара или сын Хандзаля.

6. Алмуш Балтавар, сын Шилки (отец его не был эмиром). Еще до 922 года принял имя Джафар, чеканил монеты со своим именем (Джафар ибн Абдаллах). (Есть деревня Балдаево и фамилия Балтаевы распространена по всей республике.)

7. Микаил, сын Джафара, чеканил монеты со своим именем.

8. По нумизматическим данным, в Булгаре не позднее 320 года хиджеры правили еще два сына Джафара. Наср, сын Ахмеда, известный по монетам 931 года, Тахиб, второй сын Ахмеда, чеканивший монеты 949-959 годов, и Мумин, третий сын Ахмеда, известный по монетам 976-977 годов, чеканенным в Суваре, по всей вероятности, были царями самостоятельного Суварского государства и в список булгарских эмиров не должны быть включены.

9. Мумин, сын Хасана, известен по монетам 976-981 годов, чеканенным исключительно в Булгаре. Отсюда нет основания говорить «об объединении Сувара с Булгаром».

10. Хайдар, преемник Мумина (Шамсуна), сына Хасана.

11. Мухаммед, сын Хайдара.

12. Сагид, сын Хайдера, правил 50 лет.

13. Бурадж, преемник Сагида.

14. Ибрагим, или Эмир-хан, сын Сагида, царствовал 50 лет.

15. Султан-Мурат, преемник Эмир-хана.

16. Селим, сын Сагида, царствовал 40 лет.

17. Ильгам, сын Селима, отразил нашествие монголо-татар в 1223 году, в 1236 году покорился им.

К этому списку иные авторы добавляют имена булгарских ханов, правивших в золотоордынское время: 1) Абдулла, сын Ильгама; 2) Фулад-Тимур, 3) Абдулла, 4) Хусеин, или Хасан, чеканил монеты в 1376 году, 5) Махмуд, брат Хусейна, 6) Абдулла, последний булгарский хан, был жив в 830 году хиджры (1426-1427 гг.).

Престолонаследие в Булгарском государстве было установлено от отца к сыну, лишь в некоторых случаях власть переходила к ближайшим родственникам (например, к зятю Айдара Хандзалю).

Заслуживает внимания то обстоятельство, что многие имена булгарских царей тождественны этническим именам сувар (чувашей): Алмуш — Алмеш, Алмит, Алмят; Мумин — Мумелкей; Талиб — Тала, Талей, Талик, Талян; Шимун — Шиман, Шимка; Саид — Саит, Сеит; Мурат — Мурат; Селим — Селик, Сели, Селин, Селит, Селюк; Ильгам — Илга, Илгей, Илгеш; Пулат — Пулат и т. д.²

Многие булгарские цари, по-видимому, были приверженцами этнической религии или же имели, кроме этнического имени, другое, тронное, мусульманское имя.

Продолжим список весьма характерных в наличии у савир или сувар имен, близко напоминающих самоназвание «савар». Мужские имена: Сава, Савак, Саваккай, Савал, Савалей, Саваливан, Савалик, Савалук, Саван, Савансин, Савантай, Савантей, Саваскей, Саваска, Сават, Савата, Саватар, Саватей, Савате, Саваттка, Саватке, Саваткка, Саватни, Саватник, Савачин, Саваяр, Саварле, Савас, Савейкка, Сави, Савий, Савил, Савилей, Савимкка, Савин, Савинкка, Савич, Савичан, Савичин, Савакай, Савакан, Саваканей, Саваканеш, Савакар, Савакантей, Савкач, Савкелти, Савкилта, Савкилтей, Савкка, Савли, Савлюк, Савман, Савмет, Савнале, Савнин, Савра, Саврай, Савран, Саврантей, Савранти, Саврил, Савриле, Савринкке, Саватака, Саватерек, Савтиер, Савтин, Савтинер, Савтимер, Савтинке, Савтирек, Савун, Савчак, Сапай, Сапака, Сапаккай, Сапаккин, Сапанер, Сапат, Сапатти, Сопар, Супар и т. д. Женские имена: Саварпи, Савата, Сӗварпи, Савиен, Савинех, Савичен, Савканеш, Савкани, Савкапи, Савкати, Савкачей, Савкеяр, Савке, Савки, Савнепи, Савнерпи, Савнеслу, Савнечей, Савнеччей, Савнеш, Савни, Савникер, Савнислу, Савнихер, Савнукка, Саврепи, Саврине, Савтепи, Савтилет, Сапарпи, Сапире, Сапур, Савар-Элтти, Сваруш, и т. д.³

Приведем также известные имена и фамилии, образовавшиеся от этнонима сувар. Имя князя Нарс было связано с этнонимом Сувар, это подтверждают монеты, чеканенные в городе Сувар с 931 года, Нарс-бен-Ахмед-Сувар, а среди ученых в городе Сувар известен Сулейман ибн-Дауд-аз Сувари-Саксини (ҫак ҫын — этот человек).

В 1318-1326 годы первым монгольским государем, перенесшим свою ставку на территорию Средней Азии (в Мавераннахр), был Кебек, выстроивший себе дворец близ г. Несефа (ныне Карши). Решение Кебека имело весьма важное значение, поскольку являлось шагом к переходу монгольских правителей с кочевого на оседлый образ жизни. Путешественник Ибн Батуты сообщает, что во время правления Кебека мятежный царевич Ясавур фактически контролировал южные области страны, совершая набеги на крупные города. Преемник Кебека Тармашрин был убит в ходе восстания местных феодалов⁴.

Дошедшие своими казаками со Средней Волги в Среднюю Азию Ясавур получил среди местного населения поддержку и признание. Видимо, Ясавур был из рода правителей Волжской Булгарии. В Семиречье и Восточном Туркестане остались легенды о храбром и непобедимом предводителе Ясавуре (Ясуваре — данное суварское имя связано с этнонимом народа).

По преданию, царь Иван стоял под Казанью несколько лет, пока на помощь не явились казаки с Яика, Поволжья, Дона и Терека. В 1552 году свершилась трехсотлетняя мечта казаков освободить землю отцов от захватчиков. Память об отважных атаманах, бившихся под Казанью, долго жила в казачьих станицах. В этих событиях упоминается храбрый донской атаман Сусар Федоров (Сусар — суварское имя: су — «здоровый», ар — «мужчина»).

Сара Асман (Сарын Азман) — первый из документально упоминаемых предводителей донских казаков 1571 года. Ногайцы в своей жалобе царю упоминали атамана Сары Азман. После взятия Казани царское правительство без зазрения совести отказалось от суваро-булгарских казаков. Такое отношение Москвы было хорошо известно казакам. Одним словом, атаман Сары Азман и его казаки не без причины «много лихо учинили» на русских землях и ушли на Дон. Имя и фамилия атамана — суварские: Сарӑ — «красивый», Ӑсман — «моя память».

Фамилия Суворов исходит, по нашему мнению, от названия народа сувар, что является убедительным подтверждением суварского происхождения известного полководца — генералиссимуса А. В. Суворова⁵. Отец его, Суворов Василий Иванович, был выходцем из «мензелинских служилых людей» (ныне Республика Татарстан).

В XVIII веке в мавзолее г. Булгара были обнаружены надмогильные плиты, а во время ремонтных работ 1889-1890 годов было выкопана изящная плита высотой около трех метров. Этот памятник был поставлен над могилой княжны Сабар-Элчи, имя которой, обрамленное в надписи такими хвалебными эпитетами, как «благочестивая, непорочная, заботливая, щедрая, целомудренная, набожная, благонравная, добродеятельная, источник милости, идеал счастливых женщин, начало добрых дел, венец женщин в обоих мирах» (Мухаметшин Д. Г., Хакимзянов Ф. С. Эпиграфические памятники города Булгара. — Казань, 1987. С. 12).

По мнению Юхма Мишши, ее звали Сувар-Элтти, между тем как казанские ученые переводят имя княжны как Сабар-Элчи. В данном случае «Сабар» — это всего лишь ротационная форма «Сувар». Таким образом, описанное Юхма Мишши предание получило со стороны татарских исследователей научное подтверждение.

Сувар-Элтти — дочь Пурашпика, правителя города Сувара, который в эпоху Золотой Орды завоевал полунезависимость. Она была красивой и умной принцессой, вышла замуж за Асана-Хусана, правителя Булгара, который все еще считался столицей зависимой от татаро-монголов государства булгар. И здесь, в городе Булгар, ей дали имя — Сувар-Элтти («Суварская Принцесса»). У Сувар-Элтти было два сына.

1361 год. Золотая Орда с опаской смотрела, как усиливается и стремится к независимости Волжская Булгария. Хан посылает своего эмира Булата-Тимура в Булгарию, чтобы привести к покорности город Булгар. Татаро-монголы третий раз обрушиваются на славный город. Видимо, тогда и погибла Сувар-Элтти.

Савкильды (Борис Савельев) являлся одним из предводителей сепир (сувар). В крестьянской войне Е. И. Пугачева он участвовал с самого начала и вскоре стал одним из его самых близких людей. Стараниями Савкильды крестьяне, жившие восточнее Казани, были подняты под знамя Пугачева.

После боев под Казанью Е. И. Пугачев поручил полковнику Савкильды набрать новое войско. И Савкидьды вместе с татарином Исхаком Ахметовым выехал собирать людей в Казанский уезд... Но на этот раз Савкильды попал в плен в руки царских войск. Дальнейшая судьба Савкильды неизвестна. Но своими деяниями и подвигами он остался в памяти народа⁶.

Можно также привести ряд фамилий чувашских учителей конца XIX века, связанных с этнонимом сувар: Савкин Ф. М. (Тетюшский уезд, с. Староянашевское); Суворов И. (Спасский уезд, с. Старотумбинское); Саввин В. (Чебоксарский уезд, с. Сотниково), Савельев А. (Мамадышский уезд, с. Тепло-Болотская) Савин С. (Ядринский уезд, с. Аликова), Саввов Л. (Цивильский уезд, с. Шигалей)⁷ и т. д. По убеждению автора, эти имена и фамилии — бесспорное свидетельство того факта, что до начала XVIII века никакого народа под названием «чуваши» не существовало. Этническое самоназвание народа «сувар» заменилось на социальное название «чуваш» в связи с насильственным крещением.

Народ без истории — как ребенок без родителей, из него можно вылепить все, что можно. Всякое дерево, у которого обрублены корни, рано или поздно засыхает и погибает. Так и человек, у которого вырезана историческая родовая память, не может вписаться в русло цивилизации, гибнет как личность. Но сам то народ вряд ли желал принять название, данное ему имперскими чиновниками. Скорее именно по этой причине вплоть до начала XVIII века в официальных документах, актах и грамотах суваро-булгар называли «горными черемисами» или «горными татарами». Многие историки и писатели XIX века отмечали, что имя «чуваш» не было известно, вероятно, потому, что народ этот скрывался под общим названием «татары». В действительности, никто и не скрывал свое самоназвание, просто суваро-булгары понятия не имели, что где-то, кто-то их окрестил чувашами. Сами суваро-булгары, почитая себя, называли «суар» или «Сумлӑ ар». На суварском су — «почитай», ар — «человек». Писари и переписчики тех времен, не понимавшие суваро-булгарского языка, смысловое значение его лексики, фиксировали название этого народа, так сказать, кому как могло вздуматься. Русские писатели до Октябрьской революции суваро-булгар называли, по выражению Г. Егорова, «приклеевым именем», то есть «черемисой» (значение этого термина описано выше). Многие писатели, понимавшие социальное значение термина «чюваша», избегали привязывать его к определенному этносу.

После Октябрьской революции начинаются гонения и отбирание родовых земель и имущества у состоятельных людей в пользу государства. Самые яркие представители народа были раскулачены и сосланы в ссылку. Начиная с 1930-х годов произвол стал нормой жизни в нашей стране. Люди постепенно свыклись с ним, вообще перестали бороться за свои права, негодовать, возмущаться по поводу чинимых властями несправедливостей. А для равнодушного человека «что уважаемый, что чуварыка — одно и то же». В таких условиях любой представитель национальной интеллигенции, или просто умный человек, брался органами на заметку или просто-напросто уничтожался. Пришло время приспособленцев, которые, оказавшись в науке, угождая сталинскому режиму, историю суваро-булгарского народа загнали в тупик. Утверждая, что название «чуваши» известно с начала XVI века, они обрезали исторические суваро-булгарские корни народа. Ссылались при этом в основном на известного русского государственного деятеля, князя А. М. Курбского, участника похода на Казань (впоследствии за мошенничество он бежал от царского суда в Литву). Он одним из первых обозвал «горных черемис» чувашами: «горная черемиса, а по их чуваша зовомая, язык особливый» (Курбский А. М. История о великом князе Московском. — СПб., 1913. С. 18). Это высказывание мошенника так понравилось некоторым нашим историкам, что они его постоянно цитируют, не осмысливая смысловую нагрузку указанных терминов и не задаваясь вопросом, кому это было выгодно тогда искажать историю и культуру суваро-булгарского народа.

Помнится, как на вечере, устроенном в январе 2010 года группой интеллигенции в честь древнего суваро-булгарского календарного праздника «Сурхури», зашла речь об истории и традициях суваро-булгарского народа. Меня удивило то, что сказал один видный и уважаемый профессор: «Зачем ворошить прошлое? Давайте двигаться вперед». Уверен, что он так и не понял, что значит двигаться вперед. Нельзя двигаться вперед, не опираясь на многовековой опыт и знания наших предков!

Если проследить долгий и нелегкий путь суваро-булгарского народа из Месопотамии до Средней Волги, то можно заметить, что где бы они ни жили, в большинстве названий государств и городов присутствует частица «ар». Например: государство сувар Субарту, суварское царство на Кавказе, суварское княжество на средней Волге, Великая Болгария, Хазарское государство, Волжская Булгария, Сапар, Суварлы, Урарту, Хобоксар, Булгар, Веда Суар, Шупашкар, Чебоксар, Арабоси, Арайкасы, Аранчеево, Арсланово, Арзюнакасы, Аркасы, Арманкасы, Вурнары, Урмары, Шанары, Шашкары и т. д.

Также существует около 650 имен, содержащих иранский этноним «ар» в начале названия, в середине или в конце. Например: Айтар, Айтарман, Акпарс, Аксар, Актар, Акчар, Акшар, Алатар, Алкарин, Алтар, Алтармас, Алтхвар, Анкаркка, Антар, Анчар, Апайтар, Апулхар, Апчар, Ара, Арават, Арай, Араккай, Арамале, Араман, Араней, Арас, Арасай, Арасак, Араскан, Араслан, Араспай, Арахмей, Арамас, Арей, Арис, Аркай, Аркаль, Аркантей, Аркиер, Аркита, Арккук, Арлан, Арлас, Арлат, Арлей, Арман, Армантей, Армет, Арна, Арпат, Арсак, Арсаман, Арсамас, Арсамат, Арсентей, Арслан, Арсланкай, Арсланпик, Арсупай, Арта, Артай, Артак, Артал, Артей, Артелей, Артемен, Артеян, Арти, Артиван, Артукай, Артукан, Арты, Артюк, Артюшка, Артямек, Артур, Артус, Артай, Артан, Артанпай, Арчан, Аруй, Архан, Арханей, Архилта, Архит, Аршак, Аршше, Аскар, Аспар, Атар, Атарин, Атнар, Ахмар, Ахпарас, Ахтар, Ахчар, Ачкарян и т. д.⁸

Эти географические названия и имена дают нам серьезный повод задуматься над тем, чем является этнонимом «сувар» или «чуваш» для нашего народа. Название народа может быть связано с родом его специфической хозяйственной деятельности, часто оно отражает его определенную характеристику и положение в обществе или обусловлено историей местности, в которой жили его представители, а нередко происходит от слова «человек». Самоназвание сувар или сӑвар переводится как почитаемый человек: «сӑв» или «су» — почитаемый или здоровый, «ар» — человек. В слове же «чуваш» ни один из корней не имеет понятия «человек», такое социальное название не объединяет этнос, а разъединяет. Слово — великая сила. Им можно поднять престиж народа, им же можно и задавить любую его традицию и культуру. Мы говорим «арҫын» (ар — «мужчина», ҫын — «человек»), «арӑм» (жена, «хӗрарӑм» — женщина). Почему-то никому не приходит в голову называть себя «чувҫын» или «ашҫын».

Черемисы (марийцы) сумели после Октябрьской революции вернуть себе исконное самоназвание мари, что означает «муж», «мужчина». Вотяки также вернули свое историческое название удмурт («мурт» по-удмуртски — «человек», «личность», «муж»). В 1920-х годах чувашские историки (Д. П. Петров (Юман), М. П. Петров, А. П. Прокопьев-Милли и др.) попытались в своих работах, следуя примеру марийцев и удмуртов, переименовать чувашей в булгар. Доказывали, что чуваши являются единственными прямыми и «чистыми» потомками волжских булгар, изображали булгарский период как «золотой век» в истории чувашского народа⁹. Как мы знаем, в состав Волжской Булгарии входили предки многих народов: чувашей, бесермян, удмуртов, марийцев, казанских татар и т. д. Из этого можно сделать вывод, что в 1920-х годах никак не могли допустить переименования чувашей в булгар. Иначе говоря, хотели слишком многого, но, проигнорировав исконное этническое самоназвание «сувар» (которое никому кроме чувашей не принадлежит и не вызывает никаких споров), крупно проиграли, хотя и имели хорошие шансы для решения вековых чаяний суваро-булгарского народа.

Этническое название «сувар» было известно еще 4,5 тысяч лет назад. Название этноса как оберег имело тайную силу и власть, веками сплачивая и сохраняя суваро-булгарский народ. Оно придавало народу радость и вдохновение, доблесть и могущество, любовь и доброту, трудолюбие и созидание. Этническое самоназвание «сувар» есть звучащий образ народа, его оберег и предзнаменование, во многом определяющее его судьбу и несет в себе идеологические функции.

Название суваро-булгарского народа исчезает в начале XVIII века в связи с насильственным крещением. Выходит, что прошло не так уж и много времени, но что стало с некогда сильным древним народом? Оглянитесь вокруг, что творится в деревнях, где атмосфера пронизана пьянством, жадностью и завистью. Вместо трудолюбия — красноречивое словоблудие и приспособленчество. Похоже, что духовная жизнь нашего народа наполнилась тяжелой, отрицательной энергетикой. Мы сами себя заключили в ад, забывая, что «в аду остаются лишь до тех пор, пока этого хотят». Нужна вера, тогда и «на небо можно подняться так высоко, как этого пожелаешь»¹⁰...

Впрочем, те патриоты, которые называют себя чувашами, на себе испытывают угнетающее воздействие позорной имперской клички, навязанной царизмом и коммунистами. По моим наблюдениям, большинство чувашей страдает заниженной самооценкой. Чуваши, прошедшие армейскую службу, испытали на себе унизительные оскорбления, многие из них скрывали свою национальность. Несмотря на то, что в республике приняты национальные программы, многие из чувашских детей стесняются говорить на родном языке. Их родители не сознают, что самое дорогое и главное сокровище народа — это язык, и его нашим предкам удалось пронести через тернии и слезы, через горнило горьких испытаний. А сейчас мы начали относиться к своему языку и вовсе пренебрежительно. При таком подходе к своей истории и культуре мы сами же приближаем гибель своего народа. Нет, физически чуваши никуда не денутся, но все большая и большая их часть будет называть себя русскими. Однако, став по языку русскими людьми, этнически они будут оставаться все теми же суварами (чувашами), но от этого получуваша-полурусского не станет сильнее и русский этнос. Таким образом, это проблема не только сувар (чувашей), но и русского народа. И решать его надо совместными усилиями.

Литература

¹ Магниикий В. К. Чувашские языческие имена. — Казань, 1905.

² Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — Чебоксары, 2003. С. 202, 224, 232, 251, 252, 295, 296.

³ Юхма М. Н. Чувашские имена. — Чебоксары, 2008.

⁴ Ибрагимов Н. Ибн Батута и его путешествия по Средней Азии. — М., 1988. С. 8.

⁵ Егоров Г. П. Воскресение шумеров. — Чебоксары, 1993. С. 43, 47, 66.

⁶ Юхма М. Н. Сто великих болгаро-чуваш. — Чебоксары, 2005. С. 34, 35, 63.

⁷ Известия по Казанской Епархии, издаваемая при Казанской духовной академии, за 1893 год. — Казань, 1894.

⁸ Юхма М. Н. Указ. соч.

⁹ Денисов. П. В. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей. — Чебоксары, 1969. С. 10.

¹⁰ Проблемы национального в развитии чувашского народа. — Чебоксары, 1999. С. 207.

Суваро-булгары землю называли «ама» — мать всему, прародительница всего живого, всей природы, а солнце — «хӗвел» — отцом всему. Сохранилось выражение «Хӗвел ашшӗ», названия божества. Весной Солнце влюбляется в Землю. Солнечные лучи начинают проникать на землю все глубже и глубже, согревая своим теплом. А Мать-Земля за ласку и тепло отвечает взаимностью, все вокруг зацветает. Происходит чудо, кажущееся нам самим собой разумеющимся. Ведь, в сущности, самое, казалось бы, естественное явление, процесс фотосинтеза, благодаря которому начинается жизнь на земле, неразгаданное и бесконечное. Выходит, Мать-Земля — живая, Отец-Солнце — живой.

Древние сувары имели свое понимание зарождения жизни на земле и боготворяли солнце. Об этом говорится в описаниях этнической религии сувар VII века, составленных армянским монахом Моисеем Каганкатваци («История агван»). Солнечные амулеты были распространены по всему каганату. Сувары предпочитали носить символические изображения солнца из золота и серебра¹.

Столицу Суварского княжества на Средней Волге сувары строили в форме солнца, это видно из развалин города. Оборонительные сооружения, состоящие из трех рядов могучих валов, напоминают опоясывающие формы лучей солнца, выражая силу духа и мощь суварского народа. Город Сувар А. А. Хайдаров сравнивает с «городом Солнца» (Сувар называли иначе Шэмсуар, т. е. «лучезарный как солнце», а его жителей — «солнцепоклонниками»)².

Суварский национальный танец — это плавное и нежное прикосновение к пространству, это радость его познания и творчество победы над внешней гравитацией и внутренней скованностью. Движения танцев сувар — это ритуальное обращение к Солнцу³.

В моей памяти остались детские воспоминания о том, как дед каждый день чистил двор. На вопрос, зачем подметать, он отвечал: «Солнце заходит». Еще помнится такой случай: как-то вечером нам привезли каменный уголь, и чтобы его убрать со двора в сарай, мама разбудила нас рано утром. После завтрака отец сказал: «Пусть сперва солнце зайдет во двор». И только теперь, после разговоров с людьми, придерживающихся нашей этнической религии, для меня стала понятна суть этих слов. Оказывается, мои предки верили в то, что бог может прийти и помочь только тем, у кого чистый двор. А уголь, дрова и торф являются продуктами огня, формирующиеся при нагревании солнца. Предки, зная мощь природы и зная, что эти продукты всегда имеют положительную энергию, хорошо согревают дом, защищая от разных болезней и недугов, старались связывать их с опоясывающими Солнце лучами.

Профессором В. Д. Димитриевым опубликована интересная легенда, записанная в 1970 году Н. И. Егоровым. В городе Саре у некоего царя росла красавица-дочь Хунтеслу. Отец никому не показывал ее. Но ее посещал сын Солнца, и она забеременела. Отец, рассердившись, укрыл ее в золотой лодке, которую пустил в море. Лодка сияла от лучей Солнца. И ее заметили два богатыря — Булгар и Сувар. Стали делить находку. Булгар говорит: «Мне лодку». Сувар: «Мне, что в лодке». Как пригнали лодку к берегу, богатыри увидели в ней красавицу девушку-царевну. Сувар женился на этой девушке. Она родила ему много-много детей. От рода Сувара пошел чувашский народ⁴.

Литература

¹ Данилов В. Д. и др. История Чувашии в художественно-исторических образах. — Чебоксары, 2007. С. 29.

² Хайдаров А. А. и др. Древний Сувар: археологические исследования и находки. — Казань, 2009. С. 5.

³ Ефимов-Урак А. П. Цари и Богатыри Волжской Болгарии. История шумеро-болгаро-чуваш. Поэма 2. — Чебоксары, 2009. С. 39.

⁴ Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания. — Чебоксары, 1993. С. 27.

В материалах, отражающих религиозно-мифологические воззрения суваро-булгар, ярко прослеживаются древние представления о зависимости людей и жизни на Земле от небесных светил. Суваро-булгары обожествляли природу, солнце, луну и прочие светила небесные и вообще видели в свете высочайшее существо и поклонялись ему (см. ил. 2).

На выявленных предметах поклонения небесным светилам ярко отражается художественное творчество людей древней эпохи. В них широко использованы изображения астральных и солярных знаков, свидетельствующие об устойчивом сохранении культа небесных светил. Символ солнца практикуется в форме самых разных солярных изображений: самый известный из них крест, который как знак солнца возник от изображения перпендикулярно наложенных друг на друга двух перекладин. Крест с доисторических времен служил охранительным символом в культуре практически каждого народа мира¹. Крест известен с древних времен, задолго до появления христианства. Многолучевые знаки типа колеса; системы односторонних завитков в радиальной или круговой композиции; мотив ромба; круг с точкой посередине, — все они по сей день широко применяются в астрономических и астрологических символах. Знаки с четырьмя лучами типа колеса в изображениях наделялись магической силой². Окружности, изображенные на костяных изделиях, обозначали бесконечность, и в какой-то степени свидетельствовали об астрономических познаниях суваро-булгар. Уже в те времена суваро-булгары могли определять небесные тела и ярко отражали их в искусстве (см. ил. 3).

Одной из разновидностей колеса является священный божественный символ солнца — свастика. Это — очень древний символ, являющийся общим для многих народов. В разные времена свастика символизировала удачу. Часто это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день, — отсюда более широкое значение его как символа плодородия и возрождения жизни; концы креста интерпретируются как символы ветра, дождя, огня и молнии³.

Интересно отметить, что после Февральской революции 1917 года Временное правительство России пыталось освоить свастику и даже печатала ее на банкнотах, которые были в ходу до 1922 года.

Одними из популярных символов солнца являются шести- и восьмиконечные звезды. Ю. Д. Петухов считает их символикой Древнего Египта, совпадающей с символикой Шумера, но в основе обоих знаков — символика первонарода, суперэтноса русов⁴. Но Ю. Д. Петухов не совсем прав, т. к. шести- и восьмиконечные символы были общими для многих этносов мира. Солнце являлось символом жизни и щедрости, знаком света, первичного огня (см. ил. 4).

Все это получило распространение и в суваро-булгарской национальной вышивке. Например, мастерицы этнографической группы вирьял на налобной повязке масмак вышивали восьмиугольные символы солнца (см. ил. 5). На свадебном костюме жениха XVIII века по краю платка (ҫулӑк) вышита свастика⁵. У группы анатри орнамент кӗскӗ был известен под названием «уйӑх карти» (букв. «оградка вокруг луны»)⁶. Н. И. Ашмарин отмечает, что «по словам «старых» людей, рисунки узоров (имеется в виду вышивка «кӗскӗ». — Авт.) изображают солнце, как подателя жизни»⁷.

Женщина, как и Мать-Земля, считалась подателем жизни и почиталась. Ее, как и Мать-Землю, защищали от злых духов, вышивая изображения солнца на груди рубашки. Обожествление солнца как подателя жизни привело к тому, что в старину сувары (чуваши) с целью приобщения к чудодейственной силе, носили его символы — амулеты. Бригадир Иосиф Копця, наблюдавший чувашей в конце XVIII века, указывал, что сувары (чувашки) носили «на груди отлитые из серебра изображения солнца»⁸. А бывшие мурзы предпочитали носить вместо серебряных амулетов золотые, для этого использовались и монеты (см. ил. 6).

Осмысление женских нагрудных вышивок и нарядов как символов небесных светил отразилось и в фольклоре. Так, в народной загадке «Пӳрт тӑрринче кӗрчеллӗ кӗскӗ выртать» («На крыше дома лежит вышитое кеске»), т. е. в данном случае «кӗскӗ» означает звезду — «ҫӑлтӑр» В одной из старинных свадебных песен женские наряды приравниваются к небесным светилам (П. В. Денисов. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей. — Чебоксары, 1969):

Пуҫӑм тулли хушпум пур: Уйӑх карти пултӑр-и! Авӑм тулли ҫут кӗмӗл: Уйӑх ҫутти пултӑр-и!

«На голове у меня хушпу, Пусть будет лунным кругом. Вся грудь моя в блестящем серебре — Пусть будет лунным светом».

В праздничном женском головном уборе «хушпу. « среди мелких овальных монет часто встречаются овальные серебряные пластинки с выгравированными крестообразными изображениями. По мнению исследователей, эти пластинки символизируют Вселенную («тӗнче») и датируются XVI-XVII веками. П. В. Денисов отметил интересный факт: символическое четырехугольное изображение «тӗнче», т. е. вселенной, наносилось и на лепешки, приготовленные для жертвоприношения. О живучести этой традиции говорит и то, что суварские (чувашские) женщины вплоть до наших дней, по старой памяти, ставя хлеба в печь, наносят на них крестообразные изображения — символ вселенной⁹ (см. ил. 7).

Среди девичьих нагрудных украшений встречаются лунницы с замкнутыми концами, напоминающие чем-то сюльгам. Вокруг окружности и самого украшения отделка выполнена сканью в изящном исполнении, с поразительным совершенством зерновых узоров. Зерновые узоры созданы в виде треугольников, напоминающих на сюльгаме гору (Ту) и окружность (Ра). А центральная часть окружности — пустота, называемая «тӗнче» (см. ил. 8).

Сюльгамы. В Волжской Булгарии сюльгамы в основном носили сувары и финноугорские племена, т. к. в средневековье многие ритуалы и у тех, и у других были сходны и связаны с общим немусульманским культом¹⁰. В Волжской Булгарии сюльгам был общепризнанным символом Ҫӳлти Турӑ («Верховный Бог», «Всевышний»), а этническая (народная) религия являлась одной из государственных.

Сюльгамы имеют треугольную форму с окружностью на вершине. Сама вершина есть пристанище божественного высшего начала. Окружность на вершине треугольника означает солнце (Ра), т. е. символ источника всей жизни на земле, а треугольник — гору (Ту). Связь мироздания с Ту (горой) показывает нам связь религии суваро-булгар с горами южных стран. Суваро-булгарское название бога — Турӑ — Д. Ф. Мадуров связывает с древнеегипетским богом солнца Ра и с суваро-булгарским названием горы Ту. Турӑ — высшее начало в этнической религии суваро-булгар.

Центральная часть сюльгама — пустота, она называется «тӗнче» (по-сув. «вселенная»). В китайском языке тьень — «небо», а тьенци — «небесная энергия» (погода). У древних египтян тем — «владыка до самого крайнего предела»¹¹ (см. ил. 9).

В дохристианских религиозных верованиях одно из центральных мест занимает культ материнства — «ама». По воззрениям сувар (чувашей), все в природе приобрело свое жизненное начало от ама, без нее не мыслилось никакого развития. А. Фукс, описывая быт и верования чувашей Казанской губернии первой половины XIX века, отмечала, что «чувашенин не может иметь понятия о происхождении вещей, не придав своим божествам мать, т. е., по-нашему, природу»¹². Отсюда у сувар (чувашей) сюльгам называется «ама» или «ҫеҫтенкӗ». Ама относится к названию всего украшения из кожи, монеты, раковины каури и бисера¹³. По описанию М. А. Ивановой, кожа означала благополучие, монеты — успех, а раковины каури имели охранительное значение. Издавна считалось, что цвет несет смысловую нагрузку. Все это отразилось на украшениях ама: цветной бисер подшивался только определенного цвета. Белый цвет указывал на связь с верховным божеством неба¹⁴, также он означал чистоту, невинность. Красный цвет символизирует извечное стремление народа к свободе, сохранению традиций и самобытности¹⁵. Желтый — цвет славы, радости и Солнца, дарующего жизнь всему на Земле¹⁶. Зеленый — цвет весны, созревания, нового роста, плодородия, природы, свободы, радости, надежды и возрождения¹⁷. Синий, как цвет ясного неба и моря, представляет и высоту, и глубину, а также постоянство, преданность¹⁸. Розовый — цвет чувственности и нежности¹⁹.

Сюльгам, как правило, устанавливался в центре украшения ама. Как считалось в древности, тот участок тела, на котором носят амулеты, нательные кресты, является средоточием души²⁰. По мнению Н. И. Ашмарина, ҫеҫтенкӗ — от «шуҫтенкӗ», образовано от русского «жесть». Кроме того, так называли также «желтые монеты из бронзового сплава»²¹.

Д. Ф. Мадуров отмечает, что костяная подвеска с орнаментом, типичным для суварских (чувашских) ама, была найдена в Казахстане на городище X-XI веков Джигербент и теперь хранится в запасниках музея народов Востока в Москве.

Подобное украшение существовало в III тысячелетии до н. э. в Месопотамии²².

Эти украшения интересны тем, что так же, как и в суваро-булгарских ама, центр треугольника украшен тремя кругами.

У многих народов человек изображался как подобие Божье — в виде треугольника. Человек состоит из трех частей: тело (физический уровень), ум (ментальный уровень) и душа (астральный уровень). Такие символы треугольника часто изображали на анонимных монетах булгарского чекана XIII века и на украшениях сувар X-XIII веков. На суваро-булгарских налобных украшениях типа масмак XIX века изображен треугольник (см. ил. 10).

Украшение сюльгама чуваши унаследовали от своих суварских предков. А. А. Трофимов не исключает вероятность местных марийских подражаний, а также использования готовых суварских изделий в марийских украшениях. Находка литого бронзового украшения «ама» с рунической надписью из Мартыновского могильника XVII века в Козловском районе свидетельствует о суварском исполнении этого украшения²³ (см. ил. 11). Видимо, такой сюльгам мог быть изготовлен в честь какого-либо праздника как «памятный». Согласно исследованиям М. С. Гаджиева, руническое письмо было широко распространено в среде гуннов Дагестана, в частности, эти надписи известны по Урцкескому городищу, отождествляемому со столицей белых гуннов хайлангур Варачаном, имевшим тесные контакты и с дагестанскими савирами-суварами²⁴.

Серебряные двухлопастные сюльгамы, изготовленные в технике зерни и чернения, найдены также в южных районах Чувашской Республики. Центрами изготовления подобных украшений являлись суваро-булгарские поселения²⁵. Таким образом, наряду с предками мордвы, такие украшения использовали и суваро-булгары. В этих украшениях изображали два треугольника, обозначая женское и мужское начало (см. ил. 12).

Параллельно с бытовавшими у мордвы сюльгамами с прорезью, встречаются экземпляры и без прорези. Как указывает Д. Ф. Мадуров, на этих украшениях можно встретить разные знаки, по смыслу совпадающие со знаками на суваро-булгарских сюльгамах²⁶.

Суваро-булгарские украшения «ама» XVIII-XIX вв. изображали цветы, выражая красоту окружающей природы, а также для выражения чувств²⁷. Различали сюльгамы девичьи и женские. В девичьих в основном изображали розу и лилию. Роза — символ невинности, чистоты, целомудрия²⁸. А розовый бутон являлся символом девственности — нравственной чистоты, святости, т. е. служил символом этих духовных качеств. Созерцая розу, верующий человек переходил от зрительного образа цветка к понятию божественного. Лилия символизирует чистоту, величие и невинность²⁹.

В женских украшениях частенько изображали подсолнух, ромашку. Эти цветы олицетворяли женское божество и были связаны с представлениями о плодовитости женщины, продолжением рода. С принятием христианства в украшениях «ама» начали появляться кресты, или изображения отсутствовали совсем.

Литература

¹ Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. — М., 1996. С. 138.

² Валеев Ф. Х, Валеева-Сулейманова Г. Ф. Древнее искусство Татарстана. — Казань, 2002. С. 27.

³ Фоли Дж. Указ. соч. С. 154.

⁴ Петухов Ю. Д. История руссов. Древнейшая эпоха. — М., 2005. С. 320.

⁵ Меджитова Э. Д., Трофимов А. А. Чувашское народное искусство. — Чебоксары, 1981. С. 78.

⁶ Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. Том III. — Чебоксары, 2000.

⁷ Его же. Том 7, 8.

⁸ Записки бригадира Иосифа Копца // Исторический вестник, 1896. Том 66. С. 239.

⁹ Денисов П. В. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей. — Чебоксары, 1969. С. 76.

¹⁰ МадуровД. Ф. Генезис и семантика средневековых сюльгамов чувашей // Исследования по древней и средневековой археологии Поволжья. — Чебоксары, 2006. С. 335.

¹¹ Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. — Чебоксары, 2004. С. 102.

¹² Фукс А. А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. — Казань, 1840. С. 56.

¹³ Мадуров Д. Ф. Генезис и семантика... С. 334.

¹⁴ Никитин В. В., Никитина Т. Б. К истокам марийского искусства. — Йошкар-Ола, 2004. С. 75.

¹⁵ Искендеров Ф. В. и др. Азбука чувашских орнаментов и эмблем. — Чебоксары, 2006. С. 15.

¹⁶ Там же. С. 15.

¹⁷ Фоли Дж. Указ. соч. С. 354.

¹⁸ Там же. С. 352.

¹⁹ Там же. С. 360.

²⁰ Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. С. 96.

²¹ Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. Том XI-XII. — Чебоксары, 2000.

²² Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. С. 97.

²³ Трофимов А. А. Одежда и украшения // Этническая история и культура чувашей Поволжья и Приуралья. — Чебоксары, 1993. С. 25 (табл. 4, 1).

²⁴ См.: Мадуров Д. Ф. Генезис и семантика... С. 335.

²⁵ Николаев В. В., Иванов-Орков Г. Н., Иванов В. П. Чувашский костюм от древности до современности. — Москва-Чебоксары-Оренбург, 2002. С. 32.

²⁶ Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. С. 96-97.

²⁷ Фоли Дж. Указ. соч. С. 332.

²⁸ Там же. С. 329.

²⁹ Там же. С. 323.

Группы суваро-булгар, переселившиеся на Среднюю Волгу в самый ранний период, строили святилища, которые продолжали традиции зороастрийских культовых сооружений Ирана и Средней Азии и входили в одну общую систему архитектуры «природных» храмов. По ландшафтному расположению и архитектонике строений, размещавшихся на прямоугольной площади по сторонам света, чувашские Керемети также входили в эту же систему (см. ил. 13).

Зороастрийское (зороастр — ҫураҫтӑр (примирение, согласие)) культовое зодчество, основанное на древнейшем миропонимании, космогонических представлениях, и неоторванность его от самой природы представляют исключительно большой интерес и занимают в культуре человечества такое же важное место, как храмовые маунды Северной Америки или пирамиды Египта¹.

а — ограда хӳме, расположенная по сторонам света;
б — северные ворота;
в — восточные ворота;
г — западные ворота;
д — здание с тремя стенами (восточная сторона открыта);
е — здание чартак на четырех столбах-юпа с жертвенником;
ж — место Огня («Дом Огня», упрощенный).

У древних суваро-булгар была «классическая» этническая религия, связанная с почитанием предков и природы (культ небесных светил, земли, воды, леса). Причем верования суваро-булгар оставались в основном такими же, какими они были у их северо-кавказских предков VII века. С возникновением классов и образованием государства культ верховного Бога (Ҫӳлти Турӑ) в Волжской Булгарии получил сильное развитие. Верховный Бог окружался малыми богами. Однако древние этнические боги, олицетворяющие силу природы, сохранялись².

Армянский монах Моисей Каганкатваци оставил описание религии сувар. Наиболее почитаем был у них бог Турӑ (из пратюркского), Тенгри (из тюркского) — «чудовищный громадный герой», «бог неба и света». Сувары считали его «спасителем богов, жизнеподателем и дарователем всех благ». Культ Турӑ (Тенгри) был связан с почитанием священных, густолиственных дубовых рощ, где как старейшину выбирали большое дерево³. Суваро-булгары собирались к нему по праздникам в честь богов солнца, грозы, при проведении ритуальных обрядов — по случаю рождения и смерти сородичей, начала сельскохозяйственных работ, сбора урожая. На деревьях развешивали плоды и приносили в жертву животных. Для отправления обрядов имелись специальные служители культов — жрецы, знахари и особые хранители священных деревьев⁴.

Отголоски обожествления неба под названием «Турӑ» («Тенгри») прослеживаются и в чувашских молитвословиях. Например, в тексте, записанном Х. Паасоненом, говорится: «Прояснится ли бог, ах боженька мой бог. Если суждено увидеть добро, то стань, бог, безоблачно ясным» («Уярӑть-и пӗр турӑ, ах турӑҫӑм, турӑ. Ырӑ курас пулсассӑн, шенкер уяр пул турӑ»)⁵.

Суваро-булгары умели восхищаться красотой природы и черпать из нее силы, превозносили культ дерева, полагая, что дерево свою силу получает прямо от солнца и от Матери-Земли. По их представлениям, у всего живого на белом свете есть душа, и у дерева тоже, только не такая, как у человека. Познавая силу души дерева, сувары находили древний источник целительных сил Природы-Матери, при помощи которого изгоняли боль из тела и души человеческой. Священные деревья запрещалось трогать, все имущество считалось священным, неприкосновенным. Следить за состоянием и сохранностью священных деревьев поручалось обществом выборному, доверенному человеку.

Все эти моменты, характерные для культа священных деревьев у древних суваро-булгар, находим в этнографических описаниях дохристианских религиозных верований чувашей XVIII-XIX веков. В них имеются сведения о почитании суварами священных рощ и устройстве в них языческих святилищ — киреметищ⁶. Киремет по-арабски — «священное, запретное место», а в переводе с персидского — «добро». По мнению Д. Ф. Мадурова, киремет никогда не являлся божеством. Он олицетворяет перво-твердь с древом жизни на нем, возле которой концентрируются духи предков. Телу предков сувары поклонялись на кладбище, а духов предков понимали только старики на киремете. Поэтому не может быть понятий «злой» или «добрый киремет»⁷. Сами старики-сувары киремет называют ырӑ, т. е. «добрым духом».

Святилища устраивались в овраге, в поле или в лесу, их окружали забором с тремя воротами — на восток, запад и север: в северные ворота приносили воду, западные служили для входа и выхода участников жертвоприношения «чӳк», а восточные — для привода жертвенного животного⁸. Обряд чӳк в литературе описан достаточно полно. Люди молились божеству, благодарили его, просили его о чем-то и делились с ним плодами своих трудов. Этим они стремились сохранить в мире порядок и гармонию. Чӳк устраивали обычно всем родом, целой деревней, а то и несколькими селениями. В качестве жертвы обязателен был белый бык или лошадь, помимо них закалывали много и других животных. Перед чӳк все обязательно мылись в бане и одевались в чистую одежду. В назначенный день старики и их помощники шли на специальное священное место — «Чӳк вырӑнӗ», взяв с собой бронзовые котлы, дрова, крупу, лепешки, соль; приводили жертвенных животных — быка или коня, несколько овец, уток, гусей. Устанавливали котлы, разводили костер, приносили воду. С началом чӳк все вставали на молитву, повернувшись лицом на восток. Жрец произносил слова молитвы и обмывал животное. Если оно отряхивалось, эта жертва богами «принималась». «Непринятую» жертву, то есть животное, которое стояло и не отряхивало с себя воду, обливали несколько раз. Если и это не помогало, то его отпускали. Так поступали со всеми жертвенными животными. Затем их закалывали, разделывали и в отдельных котлах варили мясо и кашу. Второй раз произносили молитву уже перед сваренной жертвой. Затем, раздав всем кашу и мясо, взяв в руку по куску хлеба и мяса, молились в третий раз. После трапезы участники обряда возвращались домой, остатки пищи брали с собой и обязательно угощали немощных стариков, которые не могли придти на чӳк. Жрец собирал и сжигал кости жертвенных животных⁹. Шкуры, а иногда и черепа, вешали на священное дерево киремет. Жертвоприношения и моления суваро-булгары посвящали, в основном, добрым богам и божествам. В большинстве они были связаны с земледельческим циклом: моления об урожае хлеба (чӳк), моления о дожде (ҫумӑр чӳк), или благодарственное жертвоприношение за урожай по окончании уборочных работ (авӑн пӑтти, сӑра чӳклени)¹⁰.

Священные деревья (особенно дуб) олицетворяли также образ Великой Богини, связанной с солнцем, землей, с возрождением природы — деревьев, цветов, всего живого¹¹.

Роль священного дерева в религиозном культе этносов Волжской Булгарии была настолько значительна, что его образ получил в последующие эпохи яркое выражение в произведениях художников, в устном народном творчестве, в национальном орнаментальном искусстве¹². Изображение плода священного дерева (дуба) символизировало плодородие, отвращало дурной глаз и являлось эмблемой счастливого брака. Изображение священного дерева в форме «древа жизни», украшения в форме желудя очень популярны в искусстве сувар и булгар¹³. Серебряные и золотые подвески в форме плода священного дерева — желудя, являлись талисманами и символизировали благополучие, удачу и счастье (см. ил. 14).

Указанные представления о священных деревьях бытуют у сувар (чувашей) по сей день. Во многих селениях и сейчас часто можно встретить на наличниках домов, на воротах изображения дубовых желудей, а также дубовых листьев. Дуб как целое дерево изображен на гербе г. Цивильска.

В области обожествления огня у сувар и чувашей много сходного. Имеется известное описание Моисеем Каганкатваци культа огня у суварских племен. В его «Истории агван» есть указание о том, что сувары почитали бога Куар, который производил «искры громоносных молний». Исследователи уже второй пол. ХХ в. А. Б. Булатов и В. Д. Димитриев приводят соответствующие параллели этому культу из религиозных верований чувашей:

«суварскому богу молнии и грома Куару соответствует чувашский бог Аслати турӑ (от аслӑ атте — «великий, старший отец», «дед»). На этом примере мы видим полное совпадение суварского слова Куар с чувашским словом кӑвар («горящие уголья», «огонь»). Отсюда можно привести доказательство языковой общности сувар и чувашей»¹⁴.

Суварская религия и ее элементы дуалистические, но дуализм в ней не полный: Верховное Божество одно, это Тора или Турӑ, властелин неба и царь всей вселенной; имеются и второстепенные боги, которые в основном относятся к числу добрых, но есть и царство злого духа — шуйтана¹⁵.

Несмотря на то, что суваро-булгары в середине XVIII века были насильственно крещены, они до 60-х годов XIX века оставались приверженцами этнической религии, т. е. соблюдали так называемые языческие обряды и веру. При вынужденных крещениях прибегали к обряду очищения. Старики разводили костер во дворе, куда можно было заходить только через забор. После моления и прощения новокрещенные прыгали через костер по три раза. Таким образом очищались огнем от крещения. Прошедшие через такой обряд верили, что суварский бог их принял под свою защиту. Обряд очищения у младенцев происходил в доме. Новокрещенного ребенка можно было заносить во двор только через забор, а в дом — через окно. Старики затапливали печь, причем было неважно, когда это происходило — летом или зимой. Когда в печи дрова начинали догорать, родители ребенка начинали молиться и просить прощения у своих богов. Когда в печи оставались только угольки, ребенка засовывали в печь на несколько секунд.

Искоренить этническую религию оказалось невозможным. Поэтому православное духовенство было вынуждено приспосабливать христианские обряды к традициям и обычаям местных жителей¹⁶.

Даже после поклонения святой иконе и принятия церковного благословения чувашский крестьянин считал своим долгом отдать дань своим этническим божествам. Возвращаясь с любого богомолья, чуваши всегда заезжали в придорожные часовни и киремети. По этой причине церковники начали освящать места народных молений и жертвоприношений, используя это как повод для сбора приношений. На месте популярных народных святилищ и мольбищ власти стали сооружать христианские храмы и монастыри¹⁷.

Венгерский ученый А. Вамбери пишет, что в чувашских обрядах, ритуалах и церемониях женщины занимают господствующее положение, что все это заложилось еще с древних времен. У чувашей, наряду с богами-мужчинами, были еще и богини-женщины, тогда как у остальных тюркских народов божества в основном были мужского пола¹⁸.

Из зороастризма к суваро-булгарам проникли позитивные образы богини-прародительницы, выполненные из золота, серебра, бронзы, глины и дерева. По всей Волжской Булгарии широко были распространены скульптуры идолов (юпа). Остатки подобных деревянных (столбовых) идолов, как и святилищ суваро-булгар Х века, были обнаружены в Тигашевском городище (Федоров-Давыдов ГА. Тигашевское городище // МИА. — М., 1962. № 111).

Из бронзовых предметов, выполненных в форме головы, четырехликая фигура является образцом языческой скульптуры, зафиксированной в Археологическом атласе А. Ф. Лихачева (1 издание Археологического атласа. — Казань, 1923). Обнаружены были они в местности около города Биляра в 1880-х годах. В сборнике статей архиепископа Никандра (Каменского), опубликованного в Казани в 1909 году, сообщается, что в развалинах города Болгара «найдено было два золотых идола, из которых один перешел к одной знаменитой особе, приезжавшей в Казань в царствование Александра I», и далее отмечается: «У г. Лихачева имелись два таких идола, один цельный, а от другого сохранилось только голова трехличная. Характер лица, как и грубо выделены черты его, напоминает собою типичные чувашские черты» (Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Чебоксары, 1993. С. 26).

Из серебряных предметов зороастрийского культа к суваро-булгарам проникли божества в образе женщины. Фигурку венчает «хушпу» — праздничный головной убор, придающей женщине значимость и торжественность: образ матери для сувар являлся святым (обнаружена в Батыревском районе Чувашской Республики в 1998 году). Форма, композиция, одеяния соответствуют местному стилю. Некоторые исследователи серебряную фигурку относят к «ирих» (йӗрӗх) ранних времен, периода Булгарского государства (см. ил. 15).

Определенное место среди духов занимал йӗрӗх (ирих). П. В. Денисов, анализируя материалы Д. Месароша, пришел к выводу, что этот культ в системе семейно-родовых божеств возник еще в эпоху материнского рода. Из записей Д. Месароша видно, что йӗрӗх изготавливался из разного материала в виде куклы, в форме женщины. Выходя замуж, девушки уносили с собой и коробку с йӗрӗхом¹⁹. У финских племен были идолы, а у суваро-булгар, кроме скульптур (юпа), были еще и йӗрӗх Ему молились поутру в пятницу — в день, посвященный йӗрӗху и празднуемый суваро-булгарами, так же, как и в воскресенье христианами²⁰. Он был покровителем рода. Йӗр означает — «наследие», ӗх — «род»²¹. Йӗрӗх хранили в труднодоступных для детей местах. Причем женские куколки принято было хранить в лукошке, а оловянные фигурки — в небольших мешочках. В некоторых семьях, передаваясь из поколения в поколение, хранились в кузовах целые семейства наряженных в женские и девичьи национальные украшения йӗрӗхов²².

Религиозные обычаи и обряды ушедших поколений этноса хорошо сохранились в суваро-булгарских легендах, мифах, сказках, пословицах и поговорках. Все это хорошо отражено на скульптурах типа «юпа» в этнокультурном парке санатория «Чувашия» в Заволжье. Изготовлены они рядом профессиональных художников в последние двадцать лет под руководством Н. Балтаева. В основной массе скульптуры связаны с мифологией суваро-булгар. Всего же здесь насчитывается 125 скульптур. Они образно демонстрируют мифы о сотворении мира, о богах, добрых и злых божествах.

По представлениям суваро-булгар, вся Вселенная делится на три части — верхний мир, светлый мир, нижний мир. Верхний мир — обиталище высших чистых существ — добрых, но строгих богов. Нижний мир — место таинственных, неизвестных и не всегда добрых духов. Светлый мир находится между этими мирами, в нем обитают люди, животные, растения и т. д.²³

Влияние ислама. В X-XII веках суваро-булгары в основной массе были приверженцами этнической религии. Однако незначительная часть их, прежде всего элита, исповедовала ислам. По утверждению некоторых историков, ислам являлся господствующей религией. Вместе с тем Волжская Булгария была известна веротерпимостью, здесь наряду с мечетями существовали христианские церкви (были случаи в обращения в крестьянство: муч. Авраамий Болгарский, муч. Федор и т. д.), были распространены зороастризм, тотемизм, «бряхминова вера», имелись этнические храмы (святилища), священные рощи и «святые» ключи. Принятие ислама способствовало укреплению зарождающихся феодальных отношений и развитию культуры. Новообращенные мусульмане из купцов и ремесленников имели слабое представление об идейных и мировоззренческих основах ислама. А среди сельского населения мусульманизация осуществлялась во многом формально. Соблюдение «священных предписаний» ислама и его обрядов, традиций и ритуалов в булгарскую эпоху строго не контролировалось²⁴.

Вероотступничество не укрепило, а ослабило Великий Булгар. Одно из трех булгарских племен — суваро-сувазы (предки чувашей) — отказывалось принимать ислам. По этой причине, как пишет Л. Н. Гумилев, расколотая Булгарская держава не могла соперничать с иудейской Хазарией²⁵.

В начале X века царь булгар сделал неудачную попытку навязать суварам ислам. Вот как описывает араб Ибн Фадлан — непосредственный очевидец событий, находившийся как почетный гость в летнем кочевье Алмуша, — признаки самостоятельности сувар. «Потом царь булгар решил удалиться от местности с озерами, называемой Хӗллечӗ (хӗллеччӗ на современном чувашском языке означает «зимою». — Авт.). И направился к реке Джавшыр (фонетически искаженная передача слова «ҫав ҫӗр». — Авт.) и оставался там около двух месяцев. В это время он приказал произвести перекочевку племен, послал за народом сувар, чтобы те проследовали за ним. Сувары же ему отказали. Племя разделилось на два. Одна часть объявила себя независимой, во главе у них стоял некий самозванец Вырыг. Царь же послал к ним человека и приказал: «Воистину, могучий и великий Аллах даровал мне ислам и верховную власть повелителя правоверных, и я, раб Аллаха, обязан использовать возложенное на меня дело. И кто мне будет противиться в этом, того я поражу мечом»²⁶. Благодаря принципиальной неуступчивой позиции предводителя Вырыга сувары сумели отстоять свою этническую религию, избежали жестокой участи исчезнуть с лица земли как народ, отказавшийся принять новую религию — ислам.

Среди суваро-булгарского населения устойчиво сохранялись доисламские религиозные воззрения и обряды. Известный венгерский путешественник монах Юлиан, побывавший в Волжской Булгарии в XIII веке, сообщал: «Волжская Булгария — великое и могущественное царство с богатыми городами, но все там язычники»²⁷.

Обычно события, связанные с принятием тем или иным этносом новой религии, в истории часто приводили к развалу государств, расчленению народов. Так, когда правящая верхушка Хазарского каганата стала исповедовать иудаизм, большая часть населения в стремлении сохранить свою самобытность, бежала за пределы государства (например, «черные болгары» — предки современных балкарцев и др.). Не была исключением и Волжская Булгария²⁸. С момента принятия ислама в Булгарии был потерян контакт правителей с народом. Это явилось одной из причин распада государства.

В Золотой Орде существовала веротерпимость. Только в начале XIV века — при хане Узбеке — в качестве государственной религии был выбран ислам. Повсюду монголо-татарские ханы поддерживали и распространяли ислам. Правители Золотой Орды продолжали исламизацию покоренных народов Волжско-Камской Булгарии. Верхушка булгарского общества принимала ислам и разрешала свои проблемы, а местное население в основном оставалось приверженцем своих родовых религий²⁹. После распада Золотой Орды во второй половине XV века на месте Булгарского государства образовалось Казанское ханство, в котором ислам стал официальной религией, а правящая верхушка в политическом отношении ориентировалась на Турцию.

В XV-XVI веках мусульманское духовенство играло значительную роль. Главный сеид считался в государстве вторым лицом после хана. Используя свою власть, он насильственно насаждал ислам среди народов Поволжья. Мусульманизация сувар (чувашей) проходила в ожесточенной борьбе между исламским духовенством, сторонниками ислама из самих сувар (чувашей) и последователями древней суваро-булгарской религии, что привело к уничтожению языческих святилищ, но не самой религии. Процесс отатаривания сувар (чувашей) через насильственную исламизацию продолжался и после покорения Казани³⁰.

Венгерский исследователь Д. Месарош, изучивший в начале XX века в Симбирской и Казанской губерниях культуру и религию различных этнографических групп чувашей, опубликовал в Будапеште две книги о чувашской мифологии и фольклоре. Он пришел к выводу, что основная часть чувашского этноса прошла через этап мусульманского вероисповедания, но затем по каким-то причинам отпала от ислама и вернулась к язычеству³¹.

Найденная в ХХ в. в Старых Урмарах (Чувашская Республика) серебряная подвеска-амулет с арабо-графической письменностью («Ла илаха илла Ллаху ва Махаммаддун расулу Ллахи!» — «Нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад — посланник Аллаха!») свидетельствует, что религия сувар XVII-XVIII веках представляла собой языческо-исламский синкретизм. По определению Д. Г. Мухаметшина, указанная подвеска-амулет относится как раз к этому периоду, но у татар такие амулеты не встречаются. Объясняя автору данной книги старый стиль арабографического письма на амулете, преподаватель медресе в Татарстане М. М. Мухитова отметила, что он полностью совпадает с письмом, выполненным на суварских намогильных памятниках XVII—XVIII веков (см. ил. 16).

Религия сыграла немаловажную роль в этносоциальном развитии высшего чувашского сословия. Н. В. Никольский пишет, что «чувашские мурзы и князья должны были терпеть за свое язычество со стороны русских служилых людей. В 1628 году московское правительство приказало отобрать у некрещеных лиц крещеных людей. В последующее время было запрещено отбирать у инородцев поместные земли, если они приняли православие. Чтобы сохранить свои права на земли, владетельные особы из чувашей принимали христианство и постепенно сливались с коренным русским элементом.

Другие чувашские родоначальники сближались с татарскими князьями, чтобы совместно противодействовать ограничительным мероприятиям правительства. Чувашские мурзы Нижегородского края, упоминаемые под 1647 г., к началу XVIII века не существуют: они отатарились и омусульманились.

Просветительская деятельность русского духовенства по отношению к чувашам была вообще незначительна, уступая в размерах мусульманской пропаганде»³².

Василий II получил новый контингент служилых людей — касимовских татар (так называли раньше суваро-булгар, а термин татар означал «воин»), причем весьма квалифицированных. Этносоциальная система усложнилась. Боеспособность московского войска повысилась настолько, что удивила самих москвичей. Так, в 1456 году, во время очередного конфликта Москвы с Новгородом, московские воины разграбили Старую Руссу и повезли добычу домой, оставив заслон из 200 всадников татар (суваро-булгар). Тут появилось новгородское войско — 5 тыс. человек... и сразу же было разбито наголову этими татарами. Новгород капитулировал. Пусть эти рубаки и конные стрелки инородцев были для русских людей чужими, однако они женились на русских женщинах, и их дети и внуки стали россиянами (Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая Степь. — М., 1992. С. 581).

Из генеалогических сведений и архивных источников, выявленных автором в 2006-2009 годах, видно, что в 1623 году среди князей, мурз «царева двора» в Касимове отмечен Ишмомет мурза князь Балтай, поместный оклад которого составлял 174 четверти. В первой четверти XVIII в. служивые (кормовые) Балтаи проживали в Касимовских посадах. Приняв православную религию, они со временем смешались с русскими, а дальние родственники Ишмомед мурзы сохранили свою родовую фамилию Балтаев и живут в Яльчикском районе ЧР Они до сих пор соблюдают древние суваро-булгарские обычаи и культуру.

В XVIII — начале XX веков немало чувашей, живших в пределах бывшего Казанского ханства, приняв ислам, отатарились, перешли на татарский язык. «По метрическим книгам церквей Казанской епархии можно доказать с достоверностью, — пишет Г. И. Комиссаров, — что к западу от реки Свияги не было татар совсем, а в настоящее время числится значительное количество татар к западу от Свияги, в Свияжском, Цивильском, Чебоксарском, и Тетюшском уездах. Оказывается, все это чуваши, переименованные в татары по принятии ими или отступлении их в ислам... . Перед покорением Казани много чуваш жили вблизи Казани, главным образом в Арском округе. Впоследствии здесь не осталось ни одного чувашенина»³³. (В официальных документах чуваши, перешедшие в ислам, назывались «отпавшими» или «отпадшими»; сами татары их называли новыми мусульманами — «яна мысылман».) Известно, что мусульмане в этом отношении были более терпимыми в отношении других народов, принявших ислам. Например, чуваши, удмурты, мордва или марийцы, принявшие ислам, могли стать сразу же родственниками любого мусульманина.

В связи с принятием частью сувар (чувашей) ислама православным духовенством в начале XVIII века был принят ряд мер. В частности, специальным указом суварам запрещалось выдавать дочерей за татар и жениться на татарках. Был издан еще один указ о принятии священниками и учителями инородческих школ мер против уклонения прихожан в магометанство: «По Указу Его императорского Величества Казанская Духовная Консистория слушали: предложение Его Высокопреосвященства от 16 марта за № 1196, о том, что все священники крещенотатарских приходов и учителя инородческих школ, когда заметят в ком-либо из прихожан и учеников некоторую наклонность к магометанству, помимо личного принятия увещевательных с их стороны мер, священники немедленно бы уведомляли об этом своего уездного миссионера, как при личном посещении инородческих селений, так и письменно, если потребуется неотложная помощь его в успокоении, волнующихся умов, и не скрывали бы слабых сторон своих прихожан до явного иногда обнаружения отпадения православных в магометанство. Приказали: с прописанием предложения Его Высокопреосвященства для должного исполнения дать знать благочинным епархии печатным циркулярным указом. 22 марта 1893 года № 3365»³⁴.

Автору настоящей книги посчастливилось принять участие в научных экспедициях в 2007-2008 годах по изучению эпиграфических памятников XIV-XVIII веков на территории Чувашии, Татарстана, Ульяновской и Нижегородской областей. Выявленные археологические материалы подтвердили, что обследованные захоронения были языческими, но суваро-булгарские надписи на надгробиях были выполнены арабской графикой, со словами из народных обрядов типа «чӳк», в то же время встречаются и исламско-коранические. Местные жители называют их «тутар масарӗ или сувар масарӗ».

В ходе экспедиции 2007 года выяснилось, что памятники как по форме и материалу, из которых они изготовлены, так и по письму сходны с надмогильными плитами булгарского периода. Таким образом, подтверждается, что суваро-булгарские предки сумели сохранить и передавать потомкам свою культуру и письменность на протяжении нескольких веков — практически до первой половины XVIII века. К сожалению, со второй половины XVIII столетия этот пласт этнической культуры был утерян.

В XIX в. востоковед Санкт-Петербургского университета Х. Фейзханов обнаружил в арабографических надписях булгарских надгробий XIII-XIV веков элементы языка чувашского типа³⁵. Чувашский язык — единственный сохранившийся язык суваро-булгарской ветви и характеризуется тем, что звуки р и л произносятся вместо з и ш, как принято в других тюркских языках. Арабографические надписи на памятниках расшифровываются только при помощи современного чувашского языка.

Изучив более двухсот булгарских надгробий периода XII-XIV веков в низовье Камы, Г. В. Юсупов пришел к выводу, что тексты 90 % надгробий содержат чувашские слова, т. е. составлены на «р»-языке, с чувашскими числительными, 10 % татарские, т. е. на «з»-языке³⁶. Например, чув. хӗр — «девушка» — общетюркский кыз; чув. хӗл — «зима», общетюркский — кыш. На суваро-булгарских памятниках мужские и женские имена, как утверждает Н. В. Никольский, совпадают с чувашскими. Названия рек, озер — тоже. Примеры: шерпет в булгарском и шерпет, упоминаемый в этнической молитве сувар.

Религиозные предания современных чувашей также говорят в пользу их принадлежности к суваро-булгарам: Турӑ — Тала — Всевышний Бог, Ҫӳлти Турӑ, Пихампар и др.

В булгарских надмогильных текстах некоторые мужские имена имеют также странный титул, написанный как ЙУАРИ. По мнению Д. Г. Мухаметшина, если каждую букву принять за отдельный звук, то читается в виде йувари или йуари. Некоторые исследователи читали его как биляри — «билярский», сувари или суари — «суварский». В памятниках XIV века встречается применение этнонима в качестве личного имени Сувар, Салар, Ар. А фамилия «Сувари», встречающаяся не только в эпитафии из Булгара, но и на памятнике 1314 года из Больших Тархан Тетюшского района Татарстана: «... Ходжи сын, Госман, (его) сын сборщик податей Ибрахим ас-Сувари», показывает принадлежность погребенного к племени сувар, хотя и не исключено, что он был родом из города Сувар. Как было упомянуто выше, Сувар был одним из главных городов Булгарского государства, племенным центром суваров-сабиров-савиров, упоминаемый арабскими писателями в X-XIV веках³⁷.

Из этого можно сделать вывод, что язык наш не чувашский, а суваро-булгарский. Раз наш народ сохранил язык, обычаи и древнюю культуру, то он может считаться суваро-булгарским.

Немногочисленные булгары-мусульмане, — в основном феодалы, купцы, ремесленники, — при основании Казанского ханства, слившись с кипчаками-татарами, переходили на татарский язык. По этой причине на намогильных памятниках XV века уже начали преобладать надписи с татаризмами. В Казанском ханстве, восточнее Казани и до Средней Камы, народы, исповедовавшие свои этнические религии, перенимая ислам, постепенно переходили на татарский язык³⁸.

Жизнеспособность любого народа зависит только от наличия у него исторической памяти, все остальное — вторично. Тот, кто забывает свое происхождение, неминуемо и бесследно исчезает. Укрепляет же историческую память народа его этническая религия. Нельзя не согласиться с Д. Ф. Мадуровым в том, что сегодня как никогда остро стоит вопрос о будущем этнических культур и их основе — этнической религии. Религия, вера — по-суварско-чувашски «тӗн», и это же слово в чувашском означает «ось». Фигурально выражаясь, удали эту ось — позвоночник этнической культуры — и культура народа омертвеет, подмени ее протезом — и она со временем деградирует. Только в этнически одухотворенной среде человек формируется как личность, не теряющая своего места в череде поколений, и развивается она полноценно и в культурном плане. Этническая среда способствует сохранению и непрерывному развитию ее духовных качеств³⁹.

У сувар был сильно развит культ предков, они почитали стариков, зная что пожилые ближе всех стоят к прародителям, что являются связующим звеном между поколениями и могут правильно передать обычаи своего рода. Сувары верили, что в трудную минуту на помощь могут прийти в первую очередь близкие, ушедшие когда-то в другой мир, так как они ближе всех находятся к богу. Исходя из этого, сувары перед праздником Мӑнкун («Великий день») убирались во дворе, чистили и мыли весь дом, ибо боги и духи могут позволить себе прийти в гости в праздник только в чистый дом.

Суварские семьи старались иметь много детей, а оставщихся без родителей забирали родственники. Старики верили, что правильно воспитывая детей и внуков, они сами смогут переродиться через определенное количество поколений. Поэтому сувары, участвуя в различных войнах, не испытывали большого страха погибнуть, ибо их всегда питала энергия и благословление предков. Бабушки и дедушки старались оставлять благословение («пил») своим детям и внукам. Это напутствие вселяло в них веру в то, что когда они переродятся через несколько поколений, оно вернется к ним же. Отсюда не удивительно, что на вечере, устроенном в ноябре 2010 года группой национальной интеллигенции в честь древнего суваро-булгарского календарного праздника «Чӳк сӑри», все участники основное внимание уделили позитивным аспектам культурно-бытовых традиций этноса.

Литература

¹ Трофимов А. А. Зороастризм: суваро-болгарская и чувашская народная культура. — Чебоксары, 2009. С. 17, 18, 16.

² История Чувашской АССР Т. 1. — Чебоксары, 1966. С. 41.

³ Данилов В. Д., Павлов Б. И. История и культура Чувашской Республики. — Чебоксары, 1996. С. 31.

⁴ История агван Моисея Каганкатваци. Перевод и предисловие К. Патканьяна. — СПб., 1861. С. 200-201.

⁵ Ашмарин Н. И. Введение в курс чувашской народной словесности. Рукопись // Научный архив ЧГИГН. Инв. № 1070. Л. 19.

⁶ Денисов П. В. Этнокультурные параллели дунайских болгар и чувашей. — Чебоксары, 1969. С. 61.

⁷ Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. — Чебоксары, 2004. С. 36.

⁸ Никольский Н. В. Собрание сочинений. Том 2. — Чебоксары, 2007. С. 135.

⁹ Скворцов М. И. Культура чувашского края. Часть 1. — Чебоксары, 1994.

С. 206, 207.

¹⁰ Енькка Е. Родной край. Учебник. 6-7 классы. — Чебоксары, 2004. С. 18.

¹¹ Валеев Ф. Х., Валеева-Сулейманова Г. Ф. Древнее искусство Татарстана. — Казань. 2002. С. 27.

¹² Денисов П. В. Указ. соч. С. 60.

¹³ Валеев Ф. Х., Валеева-Сулейманова Г. Ф. Указ. соч. С. 27.

¹⁴ Булатов А. Б., Димитриев В. Д. Параллели в верованиях древних суваров и чувашей // Ученые записки. Вып. XXI. — Чебоксары, 1962. С. 233.

¹⁵ Комиссаров Г. И. Чуваши Казанского Заволжья // Известия Общества археологии, истории, этнографии при Императорском Казанском университете. Том XXVII. Вып. 5. — Казань, 1911. С. 378-379.

¹⁶ История Чувашской АССР Том 1. — Чебоксары, 1966. С. 141.

¹⁷ Чуваши. Этнографическое исследование. Часть 1. — Чебоксары, 1970.

С. 168.

¹⁸ Денисов П. В. Указ. соч. С. 76-77.

¹⁹ Там же. С. 65.

²⁰ Уяр Ф., Мучи И. Русские писатели о чувашах. Вып. 1. — Чебоксары, 1946. С. 29.

²¹ Мадуров Д. Ф. Указ. соч. С. 104.

²² Чуваши. Этнографическое исследование. Часть 1. — Чебоксары, 1970.

С. 149.

²³ Балтаева Л. В. и др. Санаторий «Чувашия». Этнокультурный парк. — Чебоксары, 2009.

²⁴ Браславский Л. Ю. Ислам в Чувашии. — Чебоксары, 1997. С. 15.

²⁵ Гумилев Л. Н. Открытие Хазарии. — М., 2006. С. 245.

²⁶ Николаев В. В. История предков чувашей. XXX в. до н. э. — XV в. н. э. — Чебоксары, 2005. С. 321. 322.

²⁷ История родного края. Хрестоматия. — Чебоксары, 1993. С. 29.

²⁸ Глухов М. С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. — Казань, 1993. С. 196.

²⁹ Браславский Л. Ю. Указ. соч. С. 15.

³⁰ Там же. С. 16.

³¹ Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. Чуваши: этническая история и традиционная культура. — М., 2000. С. 27.

³² Никольский Н. В. Собрание сочинений. Том 1. — Чебоксары, 2004. С. 43.

³³ Комиссаров Г. И. Указ. соч. С. 320-321.

³⁴ Известия по Казанской Епархии. — Казань. 1894. С. 293.

³⁵ Искендеров Ф. В. и др. Азбука чувашских орнаментов и эмблем. — Чебоксары, 2006. С. 6, 7.

³⁶ Иванов В. П., Николаев В. В., Димитриев В. Д. Указ. соч. С. 30.

³⁷ Мухамедшин Д. Г и др. Эпиграфические памятники города Булгара. — Казань, 1987. С. 86, 105, 114, 112.

³⁸ Искендеров Ф. В. и др. Указ. соч. С. 7.

³⁹ Мадуров Д. Ф. Традиционное декоративное искусство чувашей. — Чебоксары, 2004. С. 146.

1. Город Веда Суар (Чебоксары) на карте 1459 г. Фрагмент карты Фра Мауро 1459 г. (Португалия), начерченной на основании карты 1436 г. и более ранних карт. Из кн.: Николаев В. В. Историч чувашей. Древняя эпоха. — Чебоксары, 2007. С. 59.

2. Изображение солнца. Бронза, литье. X-XIII вв. (Аликовский район, д. Верхние Карачуры. Находится у В. Л. Гладкова). Орнаментальные украшения суварского национального костюма с изображением солнца. XIX-XX вв. Амулет и памятный знак. 1998 г. Художник по художественной обработке металла Н. М. Балтаев.

3. Предмет поклонения небесным светилам. Кость, резьба. X-XIII вв. (Порецкий район, с. Козловка. Найден на участке С. Б. Таланцева).

4. Подвеска. Бронза, литье. X-XIII вв. Серебряная накладка. X-XIII вв. Подвеска. Бронза, литье. XIII-XIV вв. (Чувашский государственный институт гуманитарных наук).

5. Головные повязки масмак. Фрагменты. Начало XX в. Фрагменты (Из коллекции Н. К. Игнатьевой г. Чебоксары).

6. Подвеска из золотой и серебряной монеты XVIII в. Подвеска из серебра с каллиграфией XIX в. (ЗАО «Фонд — Лавка старины — ломбард», г. Чебоксары).

7. Овальная серебряная пластинка. XVII в. Деталь суварского национального костюма. Белый металл. XIX в. (Находится у Ю. А. Капитонова, г. Новочебоксарск.) Головные повязки «масмак» начала XX в. (Из коллекции автора).

8. Лунница. Серебро, скань, зернь. X-XIII вв. (Чебоксары, найдена на берегу р. Волги).

9. Сюльгам. Бронза, литье. X-XIII вв. (Батыревский район, д. Тигашево, найдено возле реки Була. Находится у В. Ф. Туктанова). Сюльгам с гравировкой. Начало XX в. Булгарская серебряная анонимная монета. XIII в. Сюльгам. Бронза, литье. XIX в. Головная повязка «масмак». XIX в.

10. Бронзовая накладка. XIII-XIV вв. (Батыревский район, с. Большое Чеменево. Находится у А. С. Туптова). Бронзовая подвеска. X-XII вв. (Яльчикский район, с. Янтиково. Находится у А. А. Скрипина). Булгарская анонимная монета. XIII в. Головная повязка «масмак». Начало XX в. Родовой знак. Серебро. XIX в. (Из коллекции автора)

11. Деталь женского нагрудного украшения. XVII в. Медь, литье. Мартыновский могильник. Чувашия. ЧГИГН.

12. Застежка «сюльгам» — нагрудное украшение женского костюма. X-XIII вв. Серебро, зернь, скань. Тигашевское городище (Батыревский район) Чувашия. ЧГИГН. Застежка «сюльгам». Бронза, литье, гравировка X-XIII вв. Застежка «сюльгам». X-XIII вв. Серебро, чернь, скань. (Находятся у Э. Н. Егорова, г. Чебоксары.)

13. Святилище некрещеных суваро-булгар. А. А. Трофимов. Зороастризм: суваро-болгарская и чувашская народная культура. Чебоксары, С. 108. (П. С. Паллас, И. И. Лепехин, неизвестный автор Северного Архива — К. С. Милькович, В. А. Сбоев, ГА. Федоров-Давыдов, В. Д. Димитриев (Полевые записи, сделанные в комплексной экспедиции по изучению быта, языка и фольклора…).

14. Подвеска. Электрум, скань, зернь. X-XII вв. Фото из архива Фонда историкокультурологических исследований им. К. В. Иванова.

15. Ирих. Серебро, литье. X-XIII в. (Найдено в Батыревском районе Чувашии возле деревни Шаймурзино местным жителем А. А. Кириловым.)

16 Серебряная подвеска — амулет. XVII-XVIII вв. (Урмарский район, с. Старые Урмары, найдено на окраине колхозного сада Ю. Зайцевым). Надгробный памятник сувар (чувашей). XVIII в. (Урмарский район, с. Ковали, Чувашия).

Автор выражает признательность за содействие в проведении фотосъемок руководителям Чувашского национального музея, Чувашского государственного института гуманитарных наук, ЗАО «Фонд — лавка старины — ломбард» (г. Чебоксары)».

Автор благодарит за информационную поддержку Фонд «Сувар» и газету «Сувар» (индекс по Татарстану 54156, по России и регионам 79273).

 

 

Редактор В. П. Вишневский

Художник Ю. Ю. Ювенальев

Корректор Г. И. Алимасова

Подготовка фотоматериалов:
Ю. А. Львов, С. Ю. Ювенальев

Верстка Э. В. Кириллова

Дизайн С. Ю. Ювенальев