Средневолжский регион, куда входит и Чувашское Поволжье, расположенный в среднем течении великой реки Волги, богат и своеобразен. Сокровища его культуры — дело ума и рук людей многих сотен поколений, поэтому имеется большой интерес и необходимость заглянуть в прошлое, в «седую древность» медицины и гигиены. Ведь разумные традиции людей в сохранении здоровья и лечении болезней появились одновременно с формированием человека.

Возникновение медицинской деятельности берет свое начало с самых ранних стадий существования человека. Приемы и методы сохранения здоровья, исцеления больных порождены были закономерным ходом исторического развития первобытнообщинного строя в неразрывной связи с окружающей средой. Таким образом, формирование представления о здоровье, зачатки врачевания происходили не на пустом месте, не без физических, трудовых и интеллектуальных особенностей первобытных людей. Природные богатства — растительный и животный мир, полезные ископаемые, леса, реки и озера, своеобразный климат, а также повседневный труд, продолжение рода, оказание помощи пострадавшим всегда были неотделимы друг от друга и находились в тесной взаимосвязи.

Однако нельзя думать, что в развитии первобытной культуры, в том числе и медицины, было все гладко. Первоселы Чувашского Поволжья, как и других территорий, испытывали большие трудности в создании материальных и духовных ценностей. Наш долг — не предать забвению историю своего народа. Мы, современники, успехами во всех областях социально-экономической жизни обязаны великой борьбе за существование, страданиям, труду и опыту своих далеких предков. На основании этого было решено создать книгу об истории медицины и гигиены первобытнообщинного строя и в эпоху Волжской Болгарии на территории Чувашского Поволжья.

Развитие медицинской деятельности и медицинских знаний показывается в неразрывной связи с развитием и сменой общественно-экономических формаций, общей историей культуры народов Средневолжского региона. На основе проверки и обобщения эмпирических знаний людей сначала сложилась первобытная медицина, затем появилась народная медицина. В период существования государства Волжской Болгарии на Волге на фоне формирования феодального общественного, экономического и политического развития общества складывалась светская и научная медицина (табл. 1).

Следует отметить и такой факт. В настоящее время в Чувашской Республике история медицины и здравоохранения как специальный предмет преподается студентам медицинского факультета Чувашского государственного университета им. И.Н. Ульянова, слушателям ГОУ «Институт усовершенствования врачей» Минздравсоцразвития Чувашии и учащимся средних медицинских учебных заведений. К сожалению, до сих пор для них нет специализированного хрестоматийного пособия по истории медицины и гигиены Чувашии. В связи с этим имеется настоятельная необходимость создания такого пособия, которое служило бы в качестве учебного материала для студентов и учащихся, специальной литературой для большой армии врачей и средних медицинских работников республики. Предлагаемая читателю работа ставит цель ознакомить врачей и студенческую молодежь с историей медицины и гигиены прошлого Чувашского края. Это, несомненно, будет способствовать их развитию с точки зрения исторического и морального сознания, ликвидирует имеющийся пробел в знаниях по первобытной культуре, в частности, истории медицины. При таком подходе появляется возможность более прочно и доказательно формировать у людей научно-материалистическое мировоззрение, умение сравнивать факты и события, анализировать их, сопоставлять, устанавливать причинно-следственные связи и делать свои собственные выводы.

Таблица 1. Периодизация и хронология первобытной истории

Для познания прошлого истории медицины и гигиены мы использовали сведения археологии, антропологии, палеоботаники, палеопатологии, орудия труда и предметы быта древних обитателей края, данные языка, фольклора и культуры, письменные памятники и т.д.

В изучении истории науки фундаментальная роль принадлежит историческому подходу. Последовательное проведение принципа историзма требует изучения всемирной истории медицины в конкретные исторические периоды в тесной связи с развитием и сменой общественно-экономических формаций, историей, культурой, уровнем знаний о природе, философией, религией, искусством. В связи с этим в основу данной работы «История медицины и гигиены Чувашии» положена общепринятая в исторической науке периодизация, согласно которой всемирный исторический процесс делится на пять периодов: 1) история первобытного (доклассового) общества; 2) история Древнего мира (IV тыс. до н.э. — середина I тыс. н.э.); 3) история средних веков (476—1640 гг.); 4) история Нового времени (1641—1917 гг.); 5) история Новейшего времени (с 1918 г.). Приведенные здесь даты всемирной истории являются несколько условными. Это объясняется тем, что не везде одинаково и в одно и то же время происходило социально-экономическое развитие разных народов на Земном шаре.

История первобытного общества изучает человеческое общество от возникновения человекообразных обезьян (около 2 млн лет тому назад) до формирования первых классовых обществ и государств (IV—I тыс. до н.э.). В условиях Средневолжского региона этот период продолжался до X в. н.э. Он включает историю становления человеческого общества, ранние стадии его формирования и развития, когда складывались решающие предпосылки для всей последующей истории человечества: фудийная деятельность, сознание и мышление, речь и языки, хозяйственная деятельность, культура, в том числе и медицина (врачевание), гигиена (способ сохранения здоровья).

По своей продолжительности первобытная история охватывает более 90% всей истории человечества. На все последующие общественно-политические формации приходится не более 1%. Еще другой яркий пример. Первобытнообщинный строй является универсальной общественно-экономической формацией, через которую прошли все народы нашей планеты без исключения. В связи с этим большое значение приобретает изучение начального этапа зарождения, становления и развития врачевания в Чувашском Поволжье. Нами делается первая попытка восполнить имеющийся пробел в составлении общей истории медицины, раскрывающей общие закономерности развития медицинских и гигиенических знаний людей Чувашского края в первобытнообщинном строе в тесной связи с достижениями человеческой культуры.

Предлагаем Вам ознакомиться с фрагментом главы «Взаимоотношение первобытной медицины и религиозных верований в Чувашском Поволжье». Страницы 109-110.

<...>

По этнографическим источникам известно, что все древние народы Среднего Поволжья, в том числе предки чувашей сувары и болгары, обожествляли солнце. Каким образом такое единоверие разных народов на огромной территории региона и даже их соседей (русов, казахов) могло возникнуть и существовать? Ответ однозначный: трепетное отношение древних народов Индии, Ирана и Месопотамии к небесным светилам, трансформация этой веры многочисленными кочевыми племенами на территории Среднего Поволжья. Примером является то, что еще в V—III тысячелетиях до н.э. в указанных государствах существовали верховные боги солнца со своими именами, например, в Индии — бог солнца Сурья, в Месопотамии — Шамаш, в Иране — Митра, в Египте — Осирис. Эти боги покровительствовали богатству страны, оберегали здоровье и жизнь людей и обитателей. Пришедшие с юга в Среднее Поволжье племена продолжили эту веру, так как постоянно чувствовали свою зависимость от солнца, от воли бога солнца — Тенгри.

У древних жителей Среднего Поволжья, в том числе Чувашского края, сильно было развито поклонение солнцу, луне, звездам, о чём свидетельствуют археологические находки эпохи бронзы и железа: подвески в виде круга с небольшим диском в центре и расходящимися от него лучами, изображающими солнце, лунницы с глазками, предметы поклонения небесным светилам и т.д.²⁵ Об этом можно судить по некоторым фольклорным элементам: «Материнская забота — солнечное тепло», «Приветливость — солнечный свет», «Если я тебя обманываю, пусть на меня солнце не светит»²⁶. По верованиям сувар и болгар (древних чувашей), солнце являлось могучим богом, подателем добра, благополучия, тепла, света, здоровья и недугов. Так, путешественник Д. Месарош в своих путевых заметках писал, что, по поверьям чувашей, постоянные или частые недуги возникают от непочитания солнца или от влияния солнца, т.е. вредоносного влияния солнца²⁷. Следовательно, по мнению верующих чувашей, солнце обладало способностью показать всякое зло и ложь. По этому поводу существовали народные пословицы и поговорки, клятвы человека солнцем, что он не виноват: «Пусть меркнет для меня солнце, если я лгу», «Клянусь солнцем, я не брал (или не трогал, не говорил)»²⁸.

Пережитки олицетворения солнца сохранились до наших дней. Это видно по таким примерам, как ориентация погребенного покойника лицом на восток, расположение поселения с ориентацией на восток, строительство дома с ориентацией окон на юго-восток, моление людей стоя лицом к солнцу, обращаясь на восток. Эти обычаи показывают, что древние чуваши хотели бы, чтобы в их поселениях всегда ярко светило солнце, в их домах долго светило солнце, было сухо и тепло, в итоге способствовало бы сохранению здоровья и предупреждению возникновения болезней домочадцев. Это отразилось и в устном народном творчестве: «Солнце здоровье дарит», «На солнце и ногти растут», «Солнце лицо румянит и ноги укрепит», «Солнце потомство умножает» и т.д. Многие люди носили амулеты как символы солнца в виде круглого бронзового диска, защитника от болезней и несчастных случаев²⁹.

<...>

В эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, знахари, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы сородичей, рядовых верующих. Принятие ими культовой профессии не регламентировалось.

Волхвы (древнерусскоеназвание «вълхвъ»), у восточных славян жрецы, служители языческого культа. Шаман — представитель своего народа перед духами и божествами. Он опекает и держит при себе души «своих» людей. По поверьям, в распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Жрецы — волхвы, шаманы, колдуны, чародеи, знахари — являются прародителями главных направлений медицины. Они — представители древних (так называемых «языческих», дохристианских) религий и стояли у истоков любого знания, всякой культуры, науки и искусства. По существу, и медицина развивалась из колдовства... Колдовство в далеком прошлом имело место у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья. Но талантливых колдунов было мало, лишь один-два человека в округе. Колдовство еще в то время считалось профессией, которая требовала от человека большого терпения, уверенности в себе, опыта, знания многих областей жизни, быта и явлений природы. Колдун в области медицины — это своего рода музыкант и художник. Среди колдунов была своя «специализация». Одни из них занимались лечением отдельных видов заболеваний и травм: вправление вывихов суставов, костоправство, остановка кровотечения и т.д., другие — заговариванием разных болезней и недугов, связанных личной тайной, то есть магией, психологическим воздействием на организм больного или использованием средств трех царств (растительного, животного и минерального происхождения). В современных условиях названные действия древних жрецов-колдунов мы называем фитотерапией, гипнотерапией, суггестией, мануальной терапией. Колдунов, экстрасенсов, шаманов и других жрецов как в прошлом, так и в наши дни считают связанными с нечистой силой. Причина всего этого кроется в том, что сами исполнители лечебных действий и обрядов для оправдания и придания весомости своим действиям распространяли среди населения мнение о своей связи «с потусторонними силами». Особенно это характерно для шаманизма. Наиболее распространенная функция шаманов — врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов — хозяев душ — промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям.

В эпоху средневековья, когда достигла силы и величия христианская религия, она еще более закрепила это мнение, начав жестокое преследование своих соперников — «язычников». Чтобы сохранить себя, свою идею и приобретенный опыт, колдуны, волхвы, шаманы (у чувашей «тухатмӑш») приспосабливались к новым условиям, уходили в подполье. Деятельность жрецов была запрещена и светскими законами царской России. Только в наши дни, когда многие запреты уже сняты, в городской и сельской местности появились лица (мужского и женского пола, старшего и среднего возраста), обладающие парапсихологическими способностями. Среди них есть и дипломированные специалисты (врачи-хирурги, психотерапевты, травматологи, офтальмологи и др.). В народе и науке их стали называть врачевателями, или экстрасенсами. Они лечат путем внушения, магическими приёмами, но без ссылки на сверхъестественные силы. Экстрасенсы ставят перед собой единственную цель — служить благу человека, стоять на страже его здоровья, воздействуя на больной организм (энергетическим, психологическим и другими методами).

Арабские путешественники X—XIII вв. отмечали, что в болгарских поселениях находились жрецы различных категорий: чудотворцы, ведьмы, экстрасенсы, шаманы. К ним из различных местностей толпами ходили больные. Люди верили, что жрецы обладают сверхъестественными свойствами, таинственными методами врачевания. Афганский ученый Устал Голам Джилани в своей работе «Газна и газнийцы» (Кабул, 1351) приводит несколько примеров, показывающих, что некоторые пришельцы из Средней Волги — болгары «прославляли себя святыми чудесами и необычными деяниями». При этом он указывал на распространенность среди болгар (на родине волжских болгар) жречества.

В сочинении Сарвар Хамаюн «Садан скрижалей» (Мизан, 1356) рассказывается о «деятельности» пришлого болгарина Ходжи Би Бакра Волгари, которому аллахом было дано «предпочтение перед другими и далее для каждого из взятых...» Благодаря беседе с друзьями (то есть больными) и глубокому взгляду на их внутреннее состояние, он предупреждал или избавлял их от страдания. В своей практике часто использовал «очищение» в благодатной речке. «Тот, кто три раза в той воде омоется, тот выздоравливает, и многие жители Газны (название города в Афганистане. — Г.Л.) видели это». Так, богом одаренный Би Бакр Болгари пристально присматривался в лицо и глаза посетителя (то есть больного), затем три раза дул ему в лицо и трижды плевал в сторону, размахивал руками. Таким путем «излечивал» страдающих удушьем (астмой), бессонницей, душевным беспокойством и т.п. Сильным взглядом на больного и шептанием (произношением никому непонятных слов) «чудотворец» обладал способностью останавливать наружное кровотечение, снимать боли в животе, сильное волнение. Благодаря таким способностям Ходжа Би Бакр Болгари был превращен в Газнийского идола, чудотворца, в божество, поэтому и похоронен был рядом с могилой Газнийского царя, и ему поставлен богатый памятник.

Шаманизм был широко распространен среди сибирских и поволжских народов и раньше назывался «черной верой». Шаманство в народном понимании означает «призывание к заклинанию духов». В древности шаманы занимались нетрадиционными методами лечения больных. Его корни уходят в глубину веков, к самой заре человеческой цивилизации на территории Среднего Поволжья, в том числе и Чувашского края. По свидетельству Н.И. Золотницкого, шаманами могли быть как мужчины, так и женщины. Они разделялись на старших и младших (последние, как обычно, были учениками или помощниками первых). Шаманы, исполняя жреческие обязанности, заменяли врачей. К шаманству по большей части готовились с детства, по родственной связи: отец готовил сына, дочь готовилась к этому поприщу матерью.

Шаманы в далеком прошлом отличались от своих соплеменников на своих местах проживания. Так, мужчины и женщины не стригли волос, а заплетали их в две косы, но при шаманстве обязательно распускали волосы по плечам. Во время исполнения обряда шаманы надевали на себя особую одежду для получения наилучшего эффекта. Виды одежды разнились по временам года и по национальной принадлежности, то есть чувашские, марийские, удмуртские и татарские шаманы имели своеобразные костюмы. Однако у шаманов поволжских народов имелись одинаковые принадлежности для совершения обрядов: пузырь — род волынки; бубен; колотушка; трещотка; стилизованный головной убор в виде птицы или животного; глиняная маска и т.д. Кроме того, в летнее время вместо одежды шаманы надевали фартук (передник), вышитый стилизованными животными. Как всю шаманскую одежду, так и фартук украшали различными предметами: колокольчиками, щипчиками, расческой, металлическими пластинками и т.д.

Шаманские обряды совершались по определенным дням: праздник семейный по случаю «обрезания» (достижения мальчиком зрелости) — по четвергам, постановка кровососных банок или кровопускание — по пятницам, лечение душевнобольных, «сглаза» — по воскресеньям; в помощи никогда не отказывали — она оказывалась и по субботам и по понедельникам. Так было и в болгарской медицине. При удачном лечении больных шаманы быстро приобретали славу по всей округе, пробуждая большой спрос на медицинскую практику.

Многое здесь было проникнуто верой в мистическое, но из-за этого нельзя все огульно отбрасывать с позиций элементарного нигилизма. Лучше постараться с помощью современной медицинской науки отделить, очистить от плевел мистики рациональные, здоровые зерна истины.

Как показывают этнографические данные, когда больной приходил к шаману с просьбой о помощи, оговорив с ним условия оплаты труда, шаман приступал к своим ритуалам: готовил необходимые атрибуты, подбрасывал топливо в очаг, на время оставлял больного и, вновь появившись, брал в руки бубен, прикладывал к серединной его части голову и начинал тихо петь. При этом он все время смотрел на больного, особенно в его лицо. Пел медленно, плавно, заунывно. Редко, негромко ударял по бубну деревянной колотушкой, изредка подергивая фартук, чтобы зазвенели колокольчики. При этом создавалось впечатление, что он, т.е. шаман, кого-то зовет. Согласно мифологии, якобы при помощи песни, удара в бубен, шума обрядовых колокольчиков шаман собирает своих помощников, созывает их из далеких мест. Иногда шаман громко ударяет по бубну, произнося при этом несколько слов, означающих, что один из помощников уже появился.

Постепенно пение усиливается, чаще бьет колотушка, громче шумит трещотка, звенят колокольчики. Это, по общему мнению присутствующих, голос шамана услышали все духи и по его зову всей массой поспешили к нему. Наконец, удары становятся сильнее и мощнее, так и кажется, что бубен лопнет... Все духи в сборе .. Стоя на месте, шаман распускает волосы, слегка пригибается, притопывая ногою... Он сообщает своим духам-помощникам о причине их вызова, об их задачах, совещается с ними. И, в зависимости от цели камланья, он отправляется по одной из своих дорог... Так выглядит начало ритуала.

До недавнего времени научная медицина осуждала подобную практику шамана. На самом же деле в древнейшем ритуале были заложены рациональные элементы в лечении больного — «лечебная магия».

Шаман, во-первых, отзывался на просьбу о лечении, удовлетворяя просьбу страдающего, изнемогающего от болей; во-вторых, он его успокаивал, дав надежду на исцеление. Звуки бубна, колокольчиков, мелодичное пение и отдельные своеобразные шумы оказывали влияние на психику больного, вызывали определенные физиологические процессы в организме, то есть больной получал психоритмотерапию. Такой метод лечения сейчас признан и у нас, и за рубежом, например, в лечении наркологических больных, а также страдающих кардионеврозом, бронхитом, астмой и т.п.

В отдельных случаях шаман вначале при помощи бубна или барабана, волынки только созывал «своих помощников», а затем исполнял другие варианты. Например, сильно кричал, исполнял какой-то танец, корчился, катался по полу, или же стоял перед очагом, усиливая огонь дуновением, произносил таинственные слова. Все это, естественно, подавляло психику больного. Тем не менее шаман входил в контакт с больным, возбуждая своими действиями глубинные структуры головного мозга, усиливая выделения ферментов или повышая нейрогуморальную регуляцию на имеющиеся нарушения равновесия организма с внешней средой. В одних случаях подавлялась функция определенных органов для повышения уровня деятельности других или же, наоборот, транквилизаторы повышали функциональную способность больного организма.

Во многих случаях шаманы, непременно используя ритмические воздействия на психику больного, для достижения лечебного эффекта применяли лекарственные средства — травы, коренья, плоды и т.д. По-видимому, воздействие шаманской музыки и фитотерапия давали неплохой результат в камланьи больных.

***

В эпоху неолита и бронзового века на территории Среднего Поволжья и Приуралья произрастали те же виды флоры, что и в настоящее время. Нет сомнения в том, что многие растения, которые сейчас считаются «бесполезными» или даже «вредными», снова окажутся важным источником пополнения запасов лекарственного сырья. При этом хочется упомянуть, что среди поволжских народов ходило много легенд о том, что в этом крае бог растений покровительствовал значительному числу целебных трав и кореньев. Согласно преданиям, на Волге даже были сады, в которых волшебники-чародеи (т.е. фармакиды) занимались изготовлением целебных и ядовитых снадобий. В религиозных верованиях чувашей или татар, мордвы или мари прослеживается значительный арсенал лекарственных растений, употреблявшихся еще с древних времен для лечения многих внутренних и наружных заболеваний, о чем свидетельствуют следующие примеры.

У чувашей существовало поверье, что у каждого врачевателя будто бы есть свое растение, которое сильнее других трав для изгнания злых духов. Но самое ценное из них имело общее название «тупӑлха» (жимолость).

Использование лекарственных трав в Среднем Поволжье приняло особо широкий размах в XI—XIII вв., когда в крае распространилась арабская медицина. В это время местным врачом Бурхан Эд Дин Юсуфом Болгари было создано сочинение «Простые лекарственные средства». Тем не менее, поволжская флора никем не изучалась. Больные доверяли средневековым безымянным авторам фармакопеи, народному опыту своих соплеменников. Их опыт дошел до нас в виде народных обычаев, в том числе и в религиозных верованиях.

Как видим, в религиозных верованиях, обрядах и ритуалах выражается идея тесной связи человека с природой.

Естественно, религиозный культ не может быть мерилом истинного положения народной медицины. Поэтому на суеверия предков народов Среднего Поволжья, касающиеся врачевания, до сих пор не обращали должного внимания. Однако изучение обычаев, правил, воззрений, наговорных слов, причитаний, сопровождаемых разными манипуляциями, позволяет вскрыть их рациональные моменты: оказание психического воздействия на больного; отрицательное отношение к инфекционным началам; оберегание от инфекций; определение признаков болезней; предупредительные запреты в соблюдении гигиены бьгга, одежды, питания, воспитания детей; применение лечебных трав, минеральных источников; изоляции больных от здоровых, ограничение общения больных со здоровыми; дезинфекция помещений (окуривание, мытье); обучение детей гигиеническим правилам; борьба с болезнями и выработка предупредительных мер и т.д.

Некоторые советы и приемы в лечении больных по глубине смысла не уступают воззрениям современных людей. Даже первобытным людям была свойственна большая наблюдательность, поэтому в некоторых случаях они применяли такие методы лечения, которые были прежде всего предупредительными.

Явления природы в сознании древних людей не всегда преломлялись искаженно. Восприятие реального мира, познание объективной реальности, накопление опыта помогали человеку в постижении закономерностей окружающего мира. Наряду с идеалистическим восприятием и видением мира зарождалось и материалистическое мышление. Нахождение лечебных средств, накопление примитивного опыта в исцелении больных привели к возникновению и постепенному совершенствованию эмпирических приемов медицинской помощи. При всей своей элементарности, при частых ошибках первобытная медицина и гигиена все же исходили в основном из наивно-материалистических представлений о природе.

Изложенное нами раскрывает символику древних людей в медико-гигиенической деятельности и их медико-биологических представлениях. Можно сказать, что существование тотемизма, фетишизма, анимизма и магии со всеми их отрицательными атрибутами все же оказало определенное влияние на выработку некоторых лечебных мероприятий и предупреждение болезней, на формирование механических приемов врачевания (лечение ран, переломов, укусов, вывихов), на использование природных явлений: водные, тепловые процедуры, холод, солнечный загар и т.д. В практике первобытных людей прослеживается эволюция гигиенических мероприятий по сохранению здоровья: выбор места для стоянок, поселений, строительство жилищ, изготовление одежды, применение огня и воды, приготовление и прием пищи, захоронение трупов. У людей формировалось представление о целесообразности сохранения здорового рода, в связи с чем соблюдалась гигиена брака, брачных отношений и деторождения. Однако нельзя недооценивать и вреда религиозных суеверий в этой сфере. Вера и надежда на сверхъестественные силы отвлекала людей от реалистического понимания природных явлений, от разработки реальных мер борьбы с вреднодействующими факторами сил природы.

В X—XIII вв. Волжская Болгария представляла собой одно из могущественных государств в Восточной Европе. Это сказалось на развитии медицинской гигиены. В городах и городищах создавались государственные и вольные (т.е. частные) лечебные учреждения, карантинные пункты, аптеки; появлялись образованные врачи из местного населения. Существовала подготовка лекарей на местах и в других странах. Возникали центры науки и культуры, в которых изучалась и медицина. Из среды местных лекарей выделились свои ученые-медики. В болгарском государстве появилась не только привозная медицинская литература, но и составленная болгарскими врачами. Практиковались переписка и распространение медицинских книг лекарственных растений и по лечебной практике.

В период развития суваро-болгарской медицины выделились три вида лекарей: 1) светский — эмпирик, 2) религиозного толка, 3) государственной службы. Для светских лекарей была характерна узкая специализация. Они осваивали определенные приемы лечения и ограничивались в своей практике только ними, поэтому в народе их называли «костоправами» — по лечению переломов и вывихов, «очными мастерами» — по лечению глаз, «кильниками» — по лечению грыжи, «чечупниками» — по лечению геморроя, «чепучиниками» — по лечению венерических болезней, «бабками- повитухами» — по лечению детей и родовспоможению. Государственные лекари занимались оказанием медицинской помощи военным и феодальной знати.

В Волжской Болгарии значительное развитие получили санитария и гигиена, аптечная служба. Об этом свидетельствуют обнаруженные археологами развалины бань с водопроводом и канализацией, водосборных колодцев, водопроводов и водосточных каналов, тротуаров, замощенных камнями и досками. В суваро-болгарских городах аптекари имели разнообразные аптечные керамические сосуды для хранения лекарственных веществ, приготовления лечебных препаратов и транспортировки ядовитых веществ.

Дальнейшее развитие медицины и гигиены, как и хозяйственной жизни и культуры Волжской Болгарии, прервалось монголо-татарским нашествием, затем военно-феодальным гнетом Золотой Орды и Казанского ханства (1236—1552 гг.). Этот период характеризовался не созиданием, а разорением народов Средневолжского региона, в том числе чувашей.