Валем Ахун

От составителя

Сборник статей подготовлен по материалам Международной конференции «Государственность восточных булгар IX—XIII вв.», проходившей в Филиале Российского государственного социального университета г. Чебоксары 2-3 декабря 2011 года. Цель проведенной конференции — консолидировать научные силы в направлении всестороннего изучения древней истории, культуры и государства булгар, являющихся неотъемлемой частью древней истории чувашей.

Инициативной группой, проводившей конференцию, ставилась задача сбора наиболее компетентных исследователей по данной теме для привлечения усилий в решении наиболее сложных вопросов истории и культуры государства булгар и народов, входивших в это полиэтническое объединение. В заглавие нашего проекта мы специально не выносим общепринятое сегодня название государства: «Волжская Булгария», так как оно не синхронно времени существования этого государственного образования, и появилось спустя 300 лет после его гибели, тем самым мы даем исследователям возможность называть это государство так, как его называли современники, исследовать новые территории в поисках следов суваро-булгарской цивилизации. Для специалистов не секрет, что обиходное сегодня название государства «Волжская Булгария» сужает географические рамки интересов наших изысканий, не позволяет разрабатывать другие малоизученные территории.

Неизученность многих аспектов истории государства булгар является причиной современного мифотворчества, которое, в свою очередь, становится основой новых идеологических движений на постсоветском пространстве. Актуальность проведения настоящей конференции и издания сборника вызвана не только требованием времени, назрела необходимость акцентирования внимания властей Чувашской Республики на выработку концепции развития национальной культуры, той главной цели, ради которой и создавалась Чувашская Автономия, а затем и Республика.

У каждого народа своя богатейшая история, важно сохранить ее, так как это очень важно не только для воспитания подрастающего поколения, но и для современной переоценки имеющихся знаний. Новое переосмысление своих корней способствует цементации единства народа, формированию чувства сопричастности к изменяющимся историческим процессам и развитию гражданского общества в России.

Для изучения истории народа необходимо исследовать археологические и эпиграфические памятники далеко за ее пределами, а это требует, в свою очередь, объединения разнообразных научных дисциплин и ученых, работающих над проблемами самых разных территорий. Необходима консолидация усилий исследователей над приоритетными направлениями, зачастую неэффективно распыляющимися в процессе создания околонаучных работ. История — это знание потенциала народа, осознание вектора его культурного развития, умение прогнозировать степень ее развитости. Это знание позволяет различать спекулятивные манипуляции вокруг истории и культуры. Чувашскому народу, как и многим другим народам его окружающим, нет смысла фальсифицировать историю или приписывать себе чужую. Перед учеными, занимающимися вопросами изучения древней истории предков чувашей — булгаро-сувар, простираются далекие неисследованные наукой горизонты.

По мнению патриархов — историков, мероприятие подобного уровня проводилось в Чувашии свыше шестидесяти лет назад. Хочется выразить благодарность органом государственной власти Чувашской Республики, руководству и преподавательскому составу Российского государственного социального университета (филиал в г. Чебоксары), исследователям и всем, кто приложил усилия в издание нашего сборника. Особо хочется выразить свою благодарность людям помогавшим в работе по созданию нашего сборника Александру Блинову, Ольге Цой и Наталии Бычковой, всем кто был сопричастен нашей работе. Благодарю за участие в работе конференции историка В. Д. Димитриева.

Д. Ф. Мадуров

---

* Стою задумчиво, в руках держа пепел Булгара

 

Алмантай В. Н.
Суваро-булгарские традиции чеканки собственных монет и разнотипных подражаний. // Государственность восточных булгар IX—XIII вв. / Материалы международной конференции «Государственность восточных булгар IX—XIII вв.». Чебоксары, 2—3 декабря 2011 г. / Сост. и научн. ред. Д. Ф. Мадуров. — Чебоксары: Таус, 2012. — С. 96—99.

Скачать (PDF, 0,4 MB)

 

---

 

Тесные культурные и экономические связи суваро-булгар с переднеазиатскими государствами стали причиной распространения на территории Серебряной (Волжской) Булгарии арабских монет. Для монетного золота и серебра понятие государственной границы было весьма условным. Золотой и серебряный потоки текли из стран, обладающих месторождениями благородных металлов, в страны, не имеющие их, в обмен на различные продукты национального труда последних. В этих условиях монеты теряли свойства денег и сами превращались в товар, выступая лишь как слитки благородных металлов, являющиеся предметом купли-продажи (Рябцевич, 1977,с. 54).

Начиная с X в. столичные города Су вар и Булгар чеканят собственные монеты. Так, в свое время археолог С. А. Янина обнародовала 4 монеты булгарского производства из раскопок 1956 года в Великом Новгороде. Одна из представленных монет, принадлежавшая чекану правителя Серебряной (Волжской) Булгарии Алмушу, сыну Шилки, является наиболее ранним типом булгарский чеканки и относится к 902-908 годам (История Татар. .,,т. П, 2006, с. 296). Автор не указал, где именно была выпущена монета, в Булгаре или Суваре. В городе Сувар первая чеканка собственной монеты известна с 931-932 гг. и связана с именем Нарс бен Ахмед-Сувар. во времена правления Талиба бен Ахмеда эл-эмира выпущены монеты 948-949, 949-950, 952-953, 958-959 гг., при Мумине бен Ахмеде ал-эмире были отчеканены монеты в 974—992 гг. Известны монеты отчеканенные в 947-948 гг. в городе Булгаре с именем Абдаллаха ибн Микаила, монеты с именем Мумина ибн ал-Хасана отчеканенные в 976-977 гг. Последняя серебряная монета датируется 986-987 гг.

В конце X века чеканка монет в Суваре и Булгаре неожиданно прекращается. Как полагают историки, это было связано с наступлением так называемого «серебряного кризиса», явившегося результатом истощения серебряных рудников в странах Востока, а новые еще не были освоены. По этой причине в начале XI века исчезают и ввозимые из восточных стран серебряные дирхемы. Это положило началу «без- монетному периоду», продолжавшемуся в Серебряной (Волжской) Булгарии до XII века. В качестве разменных монет в обиход входят серебряные слитки «сумы». Длина

96

слитка колебалась от 13,7 см до 17,9 см, в зависимости от этого менялся и вес — от 188,2 до 215 гр., и ширина -1,5 до 1,8 см (подобные слитки производились и на Руси: в Новгороде, Киеве и других княжествах). Серебряный слиток сум или сом означает «рубль» (производная форма слова сумлӑ — «человек, обладающий рублями», говорят же «сумлӑ пул» — «будь богатым»), Сумы продолжали обращаться и в золотоордынскую эпоху, в XIII XJV веках. Появление слитков начинается с использования кусочков серебра различных форм. Их появление Г. А. Федоров-Давыдов относит к концу X и первой половине XI в. В Серебряной (Волжской) Булгарии в этот период наравне со слитками вышеназванных образцов, которые производились в местных мастерских, обращались собственные серебряные слитки круглой и трубчатой формы. При мелких торговых операциях слитки разрубали на кусочки. От слова «рубить» рубленные серебряные куски стали называться «рублями», а от суваро-булгарского слова «тенке» — деньгами. Чеканка монет была возобновлена и продолжена в Булгаре от имени халифа Насир ад-Дина (1180-1225) (Мухамадиев,2011,с. 56) и в Булгарском улусе Золотой Орды, начиная с 50-х годов XIII в.

Также в Волжской Булгарии в безмонетный период начинают выпускать из белого металла монеты с подражанием арабской каллиграфии. Одна из таких монет например, представлена материалами Ахунского поселения (Винничек, Сафронов, 2008, с. 290, рис. 4/8). Период изготовления монет-подражаний из белого металла Д. Г. Мухаметшин относит к XI в. Эти монеты из белого металла с каллиграфией и надписями, похожими на рунические письмена, по убеждению суваро-булгар, обеспечивали защиту и удачу их владельцу, начерченные руны отражали природные явления, оберегали от темных космических сил, от грозы и молнии и т. д.

Впоследствии они использовались в качестве украшений, в настоящее время их называют монетовидными подвесками. Также подвески довольно часто находят как подъемный материал в местах проведения обрядов около Уйчук и Киремет.

Подобную тенденцию изготовления монет-подражаний мы можем наблюдать и в более поздние времена. Так, в середине XVIII века положение крестьян становится невыносимым. Кроме всяких обременительных налогов помещики, монастыри, церкви и духовенство отбирали у крестьян земли и денежные средства на различные нужды. На это обратила внимание сама императрица Екатерина П и, присутствуя в Сенате, объявила, что государственные крестьяне, живущие в Казанской, самой лучшей губернии, приведены в великую бедность и без дозволения местных смотрителей не смеют завести ни одного поросенка, дабы эти животные не ели дубовых желудей, в то время как ни один дуб не был посажен. Императрица в целях освидетельствования всех этих беспорядков приказала послать туда надежного чиновника. Выбран был вице-президент штатсъ-конторы Швебсъ (Соловьев, 1875,с. 170).

Но чиновники указание императрицы выполняли формально. А местное духовенство беззастенчиво попирало права и национальную культуру суваро-булгар, придерживавшихся своей этнической религии. Ненависть к притеснителям и эксплуататорам переполнила чашу терпения. Во время Крестьянской войны под предводительством Е. И. Пугачева народы, ранее входившие в государство Серебряная (Волж-

97

ская) Булгария, единодушно поддержали яицких, донских и поволжских казаков. «Сепир» («Сабир» — более ранняя ротационная форма слова сувар, на древнеиранском буквально означает «наездник», «всадник») — так называли тех, кто участвовал в Пугачевском восстании в XVIII веке [«Сепирсем тесе ӗлӗк Пугачевпа пӗрле ҫӗмӗрсе ҫӳренӗ ҫынсене каланӑ, тет» (Н. И. Ашмарин)]. После подавления крестьянской войны царизм вынужден был пересмотреть свою политику по отношению к нерусским народам. Первым шагом в этом направлении явилось издание указа о веротерпимости, в котором были учтены требования наказов Екатерининской комиссии по составлению нового Уложения. Указ гласил: «как всевышний бог на земле терпит все веры, языки и исповедания, то и ея величество из тех же правил сходствуя его святой воле всем поступать изволит, желая только, чтобы между поддатыми ея величества всегда любовь и сопгасие царствовали». Правда, этот документ, изданный еще в мае 1773 г., дальше центральных органов государственной власти он не распространялся. Потребовалась мощная крестьянская война, чтобы напуганная небывалым по размаху народным выступлением императрица Екатерина II в 1775 г. секретно объявила губернаторам и губернским канцеляриям свой указ о свободе вероисповедания.

Национально-освободительное движение дало толчок к возобновлению чеканки собственных кустарных иммитаций монет с различными символами из белого металла. Их даже использовали как средство платежа во время Смутного времени. Впоследствии они стали использоваться уже в ритуальных целях. Вместо подлинной золотой или серебряной монеты на местах поклонения духам Предков — Киремет приносили в подношения так называемые «нухратки» и «тухланки», т. е. жестяные и оловянные кружочки с изображениями, изготовленные с XIV по XIX вв., наподобие мелкой серебряной монеты (Денисов, 1959, с. 108).

Крупные монеты, по форме напоминающие рубль, приносили в дар Единому Богу (Пӗр Турӑ) на святилище Уйчук, обычно расположенном на возвышенности недалеко от источников воды. Здесь суваро-булгары поклонялись Единому Богу (Пӗр Турӑ) и проводили обряды. Так, на святилище в Вурнарском районе Чувашской Республики найдено несколько подобных монет. Время их чеканки определяется по найденным на этом же месте сложенных друг на друга стопочек серебрянных 20-25 копеечных монет XVIII века, образующих в каждой куче сумму в один рубль, монет более познего периода не обнаружено.

Чуть ниже этого священного места расположен Киремет под названием «Мӑнырӑ» — Большое добро, место поклонения духам ушедших Предков (Ваттисем). По словам местных жителей, здесь встречается в основном мелочь, датируемая началом XVH века и серединой XX века. Примечательно, что по сей день такие монеты имеют для суваро-булгар сакральное (магическое) значение.

Медные и свинцовые грузики-пломбы в Серебряной (Волжской) Булгарии X- XIV вв. были широко распространены в городских поселениях. Их привешивали к шкуркам пушных зверей, определяя стоимость товара. Пломбы суваро-булгары использовали также в денежно-товарных обращениях. По изображениям на пломбах

98

легко можно было определить, где они изготовлены. Пломбы как подъемный материал являются частыми находками в городах Биляре (Пил яр — благослови), Суваре (Сув ар — благородный мужчина, Су вар — вода, овраг), Булгаре (Пул кар — будь един), Веда Суаре (Средний Сувар), Аял Суаре, (Нижний Сувар), Джукетау (Чукту — гора для подношений) и т. д. На большинстве этих изделий изображались имеющие сакральное значение символы мироздания.

Литература

1. Винничек В. А., Сафронов П. И. Украшения и элементы одежды населения Верхнего Посурья VIII—XI вв. (по материалам поселений) // Пензенский археологический сборник. Вып. 2. — Пенза, «Издательство Пензенского ИРО», 2008. — С. 256—293.
2. Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
3. История Татар с древнейших времен. Том II. Волжская Булгария и Великая Степь. — Казань, 2006.
4. Мухамадиев А. Новый взгляд на историю гуннов, хазар, Великой Булгарии и Золотой Орды. — Казань, 2011.
5. Рябцевич В. Н. О чем рассказывают монеты. — Минск, 1977.
6. Соловьев С. История России. В царствование Императрицы Екатерины II. Том первый. — М., 1875.

Тишкӗрӳ

Улатимӗр Алмантай

Сувар-пулкарсен эреветлӗх укҫа ҫапас йӑли

Ӗлӗкренех патшалӑх ҫапса кӑларнӑ укҫасемсӗр пуҫне эреветлӗх- тӗветлӗхлисем те пулнӑ. Чӑваш республикин Вӑрнар районӗнче харпӑрла тунӑ укҫасене Пӑкачав пӑлхавӗ вӑхӑтӗнче хута ярас тенӗскерсене тупнӑ. Пӑлхава чарса лартнӑ хыҫҫӑн ҫак укҫасене сувар-пулкарсен сӑваплӑ вырӑнӗсенче калӑм хывма усӑ курнӑ.

Abstract

Vladimir Almantai

Suvar and Bulgarian Traditions of Imitations

Since ancient times besides stamped coins the so-called imitations existed: official or used as decorations. In Vymary region of Chuvashia homemade coins were found, which were probably prepared to be adopted during Pugachev's Rebellion. After the rebellion was put down, the imitations were used as sacrificial coins on Suvar-Bulgar sanctuaries.

99

Рис. ВЗ. Подвески, подражания арабским дирхемам «безмонетного периода», продолжавшегося с X до XII века. Две нижние монеты — медные монеты булгарского периода.
1. Аверс. 2. Реверс.

Рис. В4. Литейная форма для изготовления монеты-подражания дирхему из Национального музея истории Украины.

Рис. В5. Медные и свинцовые грузики-пломбы с символами Солнца. Серебряная Булгария. X—XIV вв.

Рис. В6. Подражание серебряным дирхемам из белого металла. Cyeap. XI в. Реконструкция изображений на монетах. Художник Н. М. Балтаев.

Рис. В7. Самодельные монеты пугачевского времени. Аверс. XVIII в. Первая в иллюстрации — декоративная подвеска.

Рис. В8. Самодельные монеты пугачевского времени. Реверс. XVIII в. Первая в иллюстрации — декоративная подвеска.

 

Ювенальев Ю. Ю.
Этническая религия суваро-булгар. // Государственность восточных булгар IX—XIII вв. / Материалы международной конференции «Государственность восточных булгар IX—XIII вв.». Чебоксары, 2—3 декабря 2011 г. / Сост. и научн. ред. Д. Ф. Мадуров. — Чебоксары: Таус, 2012. — С. 292—309.

Скачать (PDF, 0,6 MB)

 

---

 

Вера в существование сверхъестественных сил, космогонические представления о пространстве и времени составляют суть религиозных убеждений каждого человека и становятся этнообъединяющим, народообразующим факторами, а впоследствии превращаются в этническую религию данного народа.

Под этнической религией следует понимать тот комплекс религиозных представлений, истоки которого сформировались с развитием производящего хозяйства и в дальнейшем теснейшим образом связаны с этнокультурной историей данного народа (этноса).

Только народы, создавшие свою этническую религиозную систему, как правило, признаются цивилизованными. По существу, этническая религия — это образ жизни народа, позволяющий ему сохранять свою культуру, язык и традиции с образования этноса в течение всего периода его существования.

Принятие этносом иной веры в конце концов неизбежно приводит к утере веры предков и оборачивается превращением этноса в другой народ.

С возникновением и становлением сравнительно молодых государственных мировых монорелигий (христианство, ислам и т. д.), созданных для расширения и укрепления супердержав с жестким централизованным управлением, все остальные народы со своей древней этнической религией, соблюдающие многовековые обычаи и обряды, с точки зрения официальных представителей и миссионеров вышеназванных монорелигий, становятся «язычниками» уже в отрицательном для них смысле. Принявшим эти монорелигии этносам запрещалось изображение и применение древних символов и атрибутов, сохранение старинных обычаев и проведение традиционных обрядов, что в конце концов приводило к забыванию этими народами своей этнической веры. Термин «язычник» и «язычество» так же активно использовались в миссионерской литературе и породили синонимы «погань», «отребье», «свинья», «нечистый», «неверный», «туземец» и т. д. по отношению к народам, не принявшим эти религии. Таким образом, первоначальное по-

292

Рис. 1. Изображения демона темного мира Тиамат (Хаямат) на археологических находках:

ложительное значение слова «язычник» (говорить, иметь язык, молвить) искажено и бесповоротно утрачено и поэтому дальнейшее использование этого термина в отношении этнической религии некорректно. Более того, термин «язычник» не является научным, так как применяется миссионерами по отношению и к католикам, и к религиям с совершенно другими философскими основами.

Сразу же уточним, что неблагозвучный социальный этноним «чуваш» (см. словарь В. И. Даля) начиная с XVI века царскими чиновниками был преднамеренно применен к суваро-булгарскому народу, испытывавшему системный геноцид, а потому мы возвращаемся к подлинному названию народа суваро-булгары, и в дальнейшем называем этот народ и компоненты его культуры только так.

Формирование системы этнической религии суваро-булгар произошло еще на ранней стадии развития рода и отражало их исконную хозяйственную деятельность — земледелие. Родовые общины суваро-булгар сохранились

293

вплоть до начала 30-х гг. XX в. Каждый род имел своего духа-покровителя и его родовой знак-тотем (ӑрат палли), с древнейших времен передаваемый из поколения в поколение. Занятие земледелием у них считалось праведным делом и противопоставлялось «неправедному» кочевому образу жизни.

Вся этническая религия суваро-булгар и связанные с ней традиции в основном подчинены земледелию, праздники и подношения (по строго распределенному времени) обозначали различные циклы земледельческих работ. Обязательным в этих ритуалах было пивоварение. Пиво в древности — ритуальный и лечебный в основном безалкогольный напиток, исходящий к Древней Месопотамии. Пивоварением могли заниматься только земледельческие народы, так как процесс его изготовления требовал оседлого образа жизни, определенного временного цикла, связанного только с земледелием. Все этапы приготовления пива у суваро-булгар полностью совпадают с древним процессом пивоварения народов Месопотамии и Египта.

Этническая религия суваро-булгар не скопление случайных суеверных представлений, а стройная система мировоззрения о мироздании, возникшая тысячи лет назад на основе их трудовой и духовной деятельности и имеет многовековую историю, тесно связанную с религией древних народов Месопотамии, Египта, Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Передней и Средней Азии, Индии и Ирана, где они когда-то проживали, имели длительные контакты с местными народами. Там и происходили взаимопроникновения культур этих народов и поэтому в религии суваро-булгар наблюдаются поразительные параллели с пантеоном богов древнейших земледельцев этих регионов.

В древнешумерском, ассирийском, суваро-булгарском мифах добрый дух Мардук (Мартук) в жестокой борьбе побеждает злого демона темного мира Тиамата (Хӑямат), разрывает его на две части и превращает в землю и небо (см. рис. 1).

В хурритско-египетском, суваро-булгарском мифах злая богиня палящего зноя и войны Сохмет (Сехмет), полуженщина-полулев, посланная на землю для тотального уничтожения людей, погрязших в грехах, была напоена священным напитком — пивом. Захмелев, она уснула и человечество было спасено от верной гибели (см. рис. 2).

Схожи в мифах божество Лубадага — защитник древних хурритов Месопотамии и Лупа така (сув.-булг.) — «рогатый баран», т. е. «козел» — качака таки (сув.-булг.). Именно козел или баран в древности изображался в позе защиты перед Мировым Древом (см. рис. 3).

Совпадают с суваро-булгарскими не только по звучанию но и по значению:

Турӑ, Торӑ (сув.-булг.) — Тора, Тр (египет.) — Тара (древнеиндийск.) «Богиня-спасительница», — Тару (хетт.) — «Бог грозы».

Ама турӑ (сув.-булг.) «Мать богиня» — Аматура (месопотам.) «Матерь богиня».

294

Рис. 2. Изображения богини палящего зноя и войны Сожмет (Сехмет) на археологических находках:

Ҫи Турӑ (сув.-булг.) «Всевышний Бог» — Си Дуру (месопотам.) «Хозяйка богов».

Тур Тур (сув.-булг.) «Бог Богов» — Туртур «мать Думузи» (месопотамский аналог египетского Осириса, бог-биосфера).

Ana турӑ, (сув.-булг.) где Ana «дева средних лет» — Апатура (херсонесское) «Божество-дева».

Эсрель (сув.-булг.) «божество смерти» — Эрешкигаль (месопотам.) «госпожа богиня (страны без возврата) смерти».

Ана (сув.-булг.) «божество плодородия» — Ану (месопотам.) «небо, плодородие».

Апсу (сув.-булг.) «пресная вода» — Апсу (месопотам.) «подземный пресноводный океан, вместилище мудрости и ушедших богов».

Савушка, Савӑш (сув.-булг.), где Сав, Савӑш «любить» — Шавушка / Sa(w)uska) (хуррит.) «богиня любви, плодородия».

Кепе (сув.-булг.) «защищающий народ добрый дух», — Кепе «покров, защита», формообразующий принцип исходит от имени Хуба/Хеба — супруги урартско-хурритского божества Тейшебы (Тайшепи).

295

Рис. 3. Изображения божества Лупа-така:

296

Рис. 4. Изображения мифического Адтаха (Ажи-даха). Волжская Булгария. Булгарский улус Золотой Орды. X—XIV вв.

Ҫӗт (сув.-булг.) — разорвать, содрать, исчезнуть; Сет (древнегипетс., месопотам.) — разрушающее, стирающее, исчезающее начало.

Примечательно, что изображения этих божеств и духов на найденных шумерских, ассирийских, египетских, причерноморских и других археологических предметах в большинстве своем идентичны изображениям на суваро-булгарских изделиях и подтверждают взаимосвязь этнических религий суваро-булгар и древних народов указанных регионов.

В II—I тыс. до н. э. часть суваро-булгар, проживавших ранее в Северной Месопатамии в стране Субарту, была вынуждена покинуть родные места из-за неоднократных вторжений внешних завоевателей. Несколькими волнами они переселялись в Иран, Туркестан, Индию, Среднюю Азию. В течение многих веков, проживая в этих регионах, они привнесли туда и свою этническую религию, которая впоследствии в определенной мере повлияла на зарождение Зороастризма.

Зороастризм — древняя религия, названная по имени своего основателя пророка Заратуштры (Зороастра). По поводу перевода имени великого фило-

297

Рис. 5. Изображения Йӗрӗх. Волжская Булгария. X—XII вв.

софа имеются разные мнения. По мнению индоиранистов, слово Заратуштра иранское, где Зарат «желтый, старый, погоняющий», уштра «верблюд», а слово Зороастр — измененный фонетический вариант слова «Заратуштра», следовательно, также связано с верблюдом. Самоназвание зороастрийской религии Магёауавпа/Маздаяасна (авест.), Mazdesn / Маздасн (пехл.) «почитание Мазды», — Мастая асӑн (сув.-булг.) «почитай Масту», где Мастай — имя. Другое самоназвание зороастризма vahvi-daena (авест.), Behdin (перс.) «Благая вера», «благоверный», «бехтин» — Паха тӗн (сув.-булг.) «Благая вера». В тюркской морфонологии слово Зороастр восходит к тюркскому Джараштр / Йараштыр / Зарастр «приспасабливаться друг к другу», в суваро-булгарском — Ҫураҫтӑр / Ҫораҫтӑр «придти к взаимному согласию». Именно на принципах мирного взаимного согласия, приспособления друг к другу, честного и созидательного труда, веры в Пӗр Турӑ (Единого Бога) выражается вся философия Зороастризма.

И неудивительно, что религия суваро-булгар имеет несомненную схожесть с Зороастризмом.

Мифический Аҫтаха (сув.-булг.), Ажи-даха (авест.), Эждеха, Аждахак (пехл.) — является драконом, огнедышащим трехголовым змеем, чудовищем «с тремя глотками и шестью глазами» (см. рис. 4).

Ӗмӗр ут, Ӗмӗре тат (сув.-булг.) — прошагай, проживи век, Амӑрткайӑк, Ӗмӗр кайӑкӗ (сув.-булг.) — орел, вековая птица. Амертат, Амэрэтат (авест.) — вечность, бессмертие, один из помощников Ахура.

298

Уша (сув.-булг.) — звезда утренней зари, от полуночи до рассвета, ведущая борьбу с ночной тьмой. Уша Юпи — центральный столб, устанавливаемый в передней части избы и символизирующий ось мира, через которую происходит общение с Богом (Турӑ) и Предками (Ваттисем). Ушас (вед.) — божество утренней звезды, заря. Ушахи-на (авест.) — «Предрассветный», божество, правящее самым страшным временем суток — от полуночи до восхода Солнца.

Иӗрӗх, (Йӗр-йӑх — наследие рода) (сув.-булг.) — образы умерших Предков (Ваттисем) и покровители семейного рода. Покровительство заключалось в защите от болезней и других проявлений зла. Фигурки — образы Йёрёх могли быть изготовлены из металла, глины, дерева, прутьев, тряпок и т. д. Изображение могло быть реалистичным или схематически условным. Йарих (западно-семитская мифология) — бог луны. Йарих (в Угарите) — супруг богини луны. Между Йарих и Йёрёх можно увидеть функциональные и семантические соответствия. Йёрёх как и бог луны Йарих, наделен такими «лунными» качествами, как «полутемно-полусветло». Как видно из примеров, такими качествами обладают следующие объекты: клеть, погреб, лачуга, изба, дупло, овраг, мост, где обычно хранили Йёрёх (см. рис. 5).

Арҫын (сув.-булг.) — мужчина. Аршан, Арзан (авест.) — мужчина.

Асар-писер (сув.-булг.) — нечистая разрушительная сила. Асура (авест.) — страшная, безобразная Сила Зла.

Ахӑр, Ахӑр саман, Ахӑр самана (сув.-булг.) соответствует иранскому зороастрийскому понятию ahura saman. По представлениям суваро-булгар означает период перед концом мира, когда земля будет гореть до красной глины. В это время все мертвые, бывшие при жизни праведниками восстанут. Спасителем мира выступит сам Творец Бог. Ахура, Ахура Мазда (авест.), Ормазда (пехл.) — верховный Бог зороастрийского пантеона, творец духовного и физического миров. Ахура саман, Ахӑр самана (светопреставление) встречается почти во всех тюркских и во многих финно-угорских языках, что связано с распростронением зороастрийской религии.

Анкӑ-минкӗ, Анра-сухра (сув.-булг.) — шальной, неуправляемый, лишенный сознания. Ангра-Манью (авест.), Ахриман (пехл.) — Злой, неуправляемый дух, противник Ахуры, (Ахуры-Мазды) (авест.), Ормазды (пехл.). Ангра-Манью, Ахриман разрушают, а Ахура (Ахура-Мазда), Ормазда создают.

Аша (сув.-булг.) — сила, правящая природой, всем миром, человеком и его деятельностью. Символ разума и лучшего порядка. Аша пулӑш (сув.-булг.) «Аша помоги» — молитва, произносимая суваро-булгарами дома ежедневно во время полевых работ, при жертвоприношениях в короткой форме Аши (авест.) — порядок, истина, справедливость — принципы правящие всем миром. Аша Вахишта (авест.) — Наилучшая Истина, А тем Boxy (авест.) — Истина-благо — одна из самых коротких и действующих против Зла в пользу Истины, Справедливости и Правдивости зороастрийских молитв.

299

Ахрат (сув.-булг.) — бездонный овраг, олицетворяет потусторонний мир. Во время перехода через мост Шинави (Синави) души грешников падают в Ахрат — вместилище Злого Духа. В Ахрате присутствует понятие, связанное с Усал (Зло), как бы в образе Ахримана. При жизни человек несет ответсвенность за своё поведение и за свою душу, чтобы она не попала в ад, который находится в Ахрате.

Вар (сув.-булг.) — ограда, овраг. В мифах отделяет здешний мир от потустороннего. В суваро-булгарских городищах со святилищами «Девичья гора» (Хӗр Сӑрчӗ), «Девичий городок» (Хер Хули), «Раздающий хозяин» (Валем Хуҫа), «Жемчужная гора» (Мерчен ту) естественные вары (овраги) часто заменяли рукотворные валы и рвы. Средневековое Тигашевское святилище обнесено тремя стенами (находки с этого уникального святилища: глиняные фигуры животных, птиц, шарики, имеют прямые аналоги с находками с месопотамских святилищ III тыс. лет до н. э.). Вар (авест.) — ограда, убежище, квадратное сооружение, крепость со святилищем из трех концентрических кругов стен. Форма связана с космогоническими представлениями о модели Мира-Горы, окруженной водой.

Тен (сув.-булг.) — вера, религия. Карт (сув.-булг.) — древнее письмо, начертить, наметить. Денкарт (пехл.) — записанная вера. Даэна (авест.), Ден (пехл.) — божество, вера, религия. Авеста впервые была записана на среднеперсидском (пехл) языке в Бундахишне, Апӑс, апӑстак (сув.-булг.) — некто вроде жреца, глава совершающих моления, знающий лучше всех произносимые молитвы. Апастак — закон, предписание, религиозное установление, религиозная книга, библия.

Тӑраха, Траха (сув.-булг.) — беспорядок, разрушение. Друг, Друх, Друдж (авест.) — ложь, зло, беспорядок, разрушение [принцип, протводействующий Истине, Справедливости, Правдивости (Аша)].

Нарӑс, Наурус, Нурӑс, Норӑс (сув.-булг.) — название месяца (февраль). В старинном календаре на 15 месяцев в году является первым. День весеннего равноденствия. Нарвуз, Нооруз, Наурус, Навруз (авест.) — Новый день. Мифическое время творения мира. Начало нового года — 21 марта. Самый священный день религии зороастризма.

Чартак (сув.-булг.) — сооружение на священных местах Уйчук и Киремет, с тремя стенами, с открытой стороной на восток, без окон. Чартаками называли строения и на кладбищах, но они часто с окнами, двухскатные крыши опираются на столбы. Как свидетельствует археология, суваро-булгары Чартаки — «храмы» и Дом Огня — возводили на святилищах, расположенных на возвышенных местах, еще в период салтово-маяцкой культуры и ранее. Чортаг, Чордаг (авест., пехл.) — культовое сооружение с одним центральным помещением без окон. Широкое распространение получило по всему древнему Ирану. В период существования восточного эллинизма в традиционной конструкции Чартага появилась столбовая, колонная система.

300

Шинави, Синави, Чинават кӗперӗ (сув.-булг.) — мост через речку или искусственную канаву в обряде Юпа (столб). Обычно сооружается возле Ахрата (оврага) на склоне возвышенного места по пути на кладбище в целях выяснения чистоты или греховности души, покидающей тело умершего человека.

Чинвато-Пэрэто, Чинват (авест.) Чинвад, Чинвар, Чандвар (пехл.) — «Переход-Разлучитель», Мост-Разлучитель, Мост Возмездия. Мост через реку, ведущий в иные миры (Рай, Ад) На нем происходит определение праведности или греховности души.

Анра-вут (сув.-булг.) — враждебный огонь, способный уничтожить все. Андру (иранск.) — разрушительный огонь, стремящийся сеять в мире печаль и грех.

Аслати (Аслӑ+ати) (сув.-булг.) «старший отец (дед)» — гром. Авсати — у народов Северо-Западного Кавказа мифический покровитель, связан с громом и молнией.

Кӑвар (сув.-булг.) — горящий раскаленный уголь, символ очага и семейного благополучия. Символизирует молнию и имеет этимологическую и функциональную связь с божеством Хёвел (Солнце).

Куар (божество гуннов, дагестанских сувар) — божество молний, производящий искры громогласных молний и эфирные огни. Хвар (авест.) — солнце.

Этническая вера суваро-булгар, как и в Зороастризме, основана на дуализме (борьбе Добра со Злом), при том в этой борьбе человеку предназначено самое главное место. Только непосредственное действие самого человека побеждает Зло и утверждает Добро. Самым главным представителем сил Добра является творец и держатель Вселенной Турӑ (Бог). У

Рис. 6. Изображения Мировой горы — Ама ту, на изделиях суваро-булгар:

301

него имеется множество помощников — добрых духов. Но ни один из них не стоит в таком почете, как Он и все Его называют Пӗр Тура (Единый Бог). Но, кроме этого, у Него имеются множество эпитетов, из которых самые основные: Ҫи Турӑ (Всевышний Бог), Тур Тур (Бог Богов), Мӑн Турӑ (Великий Бог), Пӗртен пӗр Турӑ (Единственный Бог), Ҫӳлти Турӑ (Верховный Бог), Асла Тура (Главный Бог) и т. д. В эпитетах можно заметить какие свойства имеет Тура (Бог). Он сотворил душу, детей, выращивает урожай, размножает скотину, сотворяет дом, семью, дает имущество, богатство и т. д. Весь мир — творение Его рук и если даже всему придет конец, Он вновь создаст новый мир и новый народ.

Рис. 7. Изображения Мирового Древа (Древа Жизни) — Ама Йывӑҫ, на изделиях суваро-булгар:

Суваро-булгары верили в бессмертие души и считали себя не Турӑ чури (рабами Божьими), а Турӑ ачисем (детьми Бога). Обращались они к Турӑ (Богу) напрямую и без посредников.

Кроме того, суваро-булгары придерживались культа Предков (Ваттисем), которому придавалось колоссальное значение, они верили, что души ушедших Предков (Ваттисем) являются связующим звеном между живым поколением Ку Тӗнче (Этого мира), и ушедшими в Леш Тӗнче (Иной мир) поколениями Предков (Ваттисем). Суваро-булгары также почитали частицы творения Турӑ (Бога): землю, небо, светила, воду, огонь, силы природы и т. д.

Но религия суваро-булгар в своей основе была монотеистической, так как самым главным в пантеоне их этнической религии являлся Пӗр Турӑ (Единый Бог), а многочисленные духи и мифические существа никогда не назывались словом Турӑ (Бог), они были лишь творениями самого Турӑ (Бога) и ни в коем случае не означали наличия многобожия у суваро-булгар.

302

Рис. 8. Космогонические представления трехуровнего мира на изделиях суваро-булгар. X—XIII вв.

По их древнейшим представлениям, Вселенная является мировым космическим океаном, с расположенным в нем трехуровневым Миром (виҫӗ хутлӑ Тӗнче).

Ҫӳлти Тӗнче — Верхний Мир, находится на небе (пӗлӗт), состоит из трех, семи или девяти слоев на которых обитают Турӑ (Бог), добрые духи, души безгрешных умерших людей и не появившихся еще на свет детей, а также небесные светила — солнце, луна, звезды, космические тела.

Ҫут (Варринчи) Тӗнче — Светлый (Средний) Мир находится на горизонтальной земной тверди (ҫӗр хытти), где среди растительного мира и водных просторов проживают люди и животные, обитают добрые и злые существа, в центре находится вертикальная Мировая гора — Ама ту, которая воспринимается как центр Мира, где пересекаются все его оси, соединяя четыре угла и четыре стороны Вселенной (см. рис. 6). На ее вершине растет Мировое древо

303

Рис. 9. Ҫӳлӗкама (Сюльгама) — символ Турӑ (Бога) суваро-булгар. X—XIX в.

(Древо Жизни) — Ама Йывӑҫ (аналог священного дерева в городе Эриду из шумерской легенды III тыс. лет. до н. э.), связывающее Верхний, Средний, Нижний Миры. Крона его достигает Верхнего Мира, корни уходят в Нижний Мир, ветви поддерживают небесный свод (см. рис. 7).

Аялти Тӗнче — Нижний Мир расположен под Землей. Он составлен из трех или семи слоев и представляется как остаток мрака и хаоса, где в нижних слоях обитают мифические чудовища, злые духи, грешные души умерших людей.

Обитатели Верхнего Мира живут вечно, Среднего живут и умирают, в Нижнем живут вечно мёртвые существа.

Космогонические и другие мифологические сюжеты трехуровнего мира с незапамятных времен широко представлены в обрядах, народной музыке, вышивке, на многочисленных предметах и изделиях декоративно-прикладного искусства суваро-булгар (см. рис. 8).

Отношение суваро-булгар к природе как к части творения самого Турӑ (Бога) предполагало и соответствующее отношение к ней и пробуждало их относиться к природным явлениям и окружающему миру с глубоким почтением.

Суваро-булгарское поселение, традиционно имеющее круговое расположение и символизирующее солнце, представляло собой модель Божественной Вселенной. Обожествление окружающего мира предопределяло формирование поселения, где возникает целый комплекс сакральных (магических)

304

Рис. 10. Символы солнца на суваро-булгарских изделиях. X—XIV вв.

мест, обозначающих первоэлементы Мироздания, используемых в ритуальных целях.

Уйчӳк (уй — поле, чӳк — моление, поклонение, подношение даров). Обычно на восточной стороне поселения на возвышенной местности с деревьями у источника воды обустраивалось специальное отгороженное четырехугольное место с тремя воротами Уйчӳк, самое главное почитаемое место для поклонения Турӑ (Богу). В центре ограждения находились специальные строения и предметы для проведения священных обрядов. Ограждения и ворота Уйчӳк носили магическо-символический характер. Через восточные ворота вводили жертвенный скот (на большие праздники белую лошадь и крупных животных), в северные ворота вносили воду из ближайшего источника, в западные ворота входили люди, ограждение с южной стороны было глухое без ворот. Приносящие подношения обращались лицами на восток. Восток почти всегда символизирует источник жизни, солнце, воскрешение, новую жизнь. Запад у индоиранцев, египтян, древних греков — царство духов. Север в Египте и Иране — свет и символ мужского начала. Юг в Египте и Индии — ночь, ад.

Киремет. Для общения с духами ушедших Предков (Ваттисем) возле каждого поселения в оврагах около дерева и недалеко от природного источника воды, находился Киремет. Большинство из них тоже имели четырехугольные ограждения. На Киремет слово Турӑ (Бог) не произносили, поминали только духов ушедших Предков (Ваттисем). Поэтому не могло быть понятия злого или доброго Киремет. Воздействие этого места на конкретного человека зависело от отношения духов ушедших Предков (Ваттисем) к нему и отноше

305

ния этого человека к своим Предкам при их жизни. Киремет являлся второстепенным святилищем по сравнеию с Уйчӳк и соответственно подношения к нему были более скромными. Часто русские и зарубежные исследователи, не знающие суваро-булгарский язык, путали Уйчӳк с Киремет, не понимая их подлинного назначения.

Примечательно, что общение с Турӑ (Богом) на Уйчӳк и духами ушедших Предков (Ваттисем) на Киремет у суваро-булгар происходило через растущие там деревья или заменяющие их Юпа (Столб), которые для суваро-булгар с древнейших времен имели магическое и ритуальное значения и служили символом Древа Жизни (Мирового древа) — Ама йывӑҫ и являлись тӗп тӗнел (центральной осью) потока божественной энергии между небом и землей, по которой осуществлялось общение с Турӑ (Богом) и духами ушедших Предков (Ваттисем).

Хӗрлӗ Ҫыр (Красная черта) — незатопляемый в половодье бугор — символ первотверди, оставшейся после всемирного потопа. На нём проводились весенние и другие празднества.

Ҫӗр Хапхи (Врата Земли) — место для очищения людей и скотины путем: прохождения через них, добывания ҫӗнӗ вут (нового огня) и проведения водных процедур.

Кил ҫурт (дом с хозйственными постройками), Кил карти (двор), Урам (улица), Уй (поле), Юхан шыв (речка), Ҫӑл куҫ (родник), Кӳлӗ (пруд), Вӑрман (лес), Ҫырма (овраг) являлись местами проведения многочисленных праздников, обрядов и подношений.

Масар, Ҫӑва, Куринке (кладбище) — место захоронения и поминовения душ умерших. (Кур — в шумеро-аккадской мифологии — название подземного мира, Курнуги — страна без возврата).

Юпа (Столб) ворот у въезда в поселение и около каждого дома, Йӗрӗх юпи (столб наследия рода) во дворе дома и юпа (столб) Уша в избе символизировали Ама йывӑҫ (Древо Жизни) и являлись тӗнел (осью) для общения с Тура (Богом) и духами ушедших Предков (Ваттисем).

Сам человек с вышитыми оберегающими знаками, украшениями на одежде и в головном уборе, представляющем небосвод, тоже олицетворял маленькую модель Вселенной (Верхний Мир — выше пояса, Средний Мир — сам пояс, Нижний Мир — ниже пояса).

В понимании суваро-булгар первоначально вокруг ничего не было (ним те пулман) и везде царила кромешная неподвижная тьма-пустота (хусканусӑр пушӑ пӑч тӗтӗм — Тем). Турӑ (Бог) представлял собой порождающее, всеорганизующее духовное начало, и находился внутри этой пустоты. Потом Он, создав вокруг себя пространство, совершил первое движение и посреди всеобщего хаоса создал первотвердь ту (гору), ра (солнце), огонь, воду, землю, небо, растения, животных, человека и весь разнообразный видимый (материальный) и невидимый (духовный) мир — Вселенную,

306

в котором Он в последующем повсеместно и концентрируется. В каких-то эпизодах творения Вселенной и ее частей Турӑ (Бог) по его указанию помогали сотворенные им же добрые помощники, а некоторые, оказавшиеся в последствии злыми духами и существами, уже без его ведома, незаметно и вредили.

Глагол ту (сув.-булг.) имеет по меньшей мере пять значений: творить, оплодотворить, родить, построить, совершить. Слово Турӑ означает Ту ырӑ (твори добро), Ту ра (гора+солнце или твори солнце). Таким образом, творец Турӑ (Бог) везде и всюду, одновременно находится в любом кусочке своего творения, являясь для каждого из них своеобразной индивидуальной материальной оболочкой и духовной составляющей. Поэтому конкретного единого образа Турӑ (Бог) нет, но есть символы и знаки Бога (Турӑ палли), подлежащих почитанию (см. рис. 9).

На своих многочисленных изделиях и украшениях из золота, серебра, меди бронзы, железа, кости, на предметах одежды, домашней утвари, строениях, столбах и надмогильных памятниках с древнейших времен с удивительным постоянством суваро-булгары изображали эти частицы творения Турӑ (Бога): небесные светила, небо, горы, землю, огонь, воду, древо жизни, фантастические существа, животный и растительный мир, и многое другое (см. рис. 10).

Они имели для суваро-булгар сакральное (магическое) значение в их повседневной жизни и многие из них были Символами Бога (Турӑ палли) и являлись объектами почитания, неисчерпаемыми мотивами для изображений на этих предметах.

Защищенные магическими оберегами со всех сторон от злых и недобрых духов и имеющие беспрепятственные возможности для общения с Турӑ (Бог), духами ушедших Предков (Ваттисем), добрыми духами и природными силами, суваро-булгары находились в полной гармонии с окружающим миром.

За тысячелетия религия суваро-булгар прошла сложный путь становления и отразила в себе многие черты древнейших культур земледельческих народов Месопотамии, Египта, Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Передней и Средней Азии, Индии и Ирана. Подвергаясь за весь период своего существования тяжелейшим испытаниям и многовековым притеснениям, суваро-булгары смогли сохранить себя как единый народ только благодаря сплоченности, бережному отношению к культурным традициям и этнической религии.

307

Литература

1. Авдиев В. И. История Древнего Востока. — Ленинград, 1946.
2. Алмантай-Иванов В. И. Кто мы суваро-булгары или чуваши? — Чебоксары, 2011.
3. Алмантай-Иванов В. И. Суваро-булгарская культура. Философия символов монет и украшений. — Чебоксары, 2012.
4. Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. 1—17 т. — Чебоксары, 2000.
5. Боешко А. С., Гординенко А. Н., Гординенко А. Н. Энциклопедия символов. — М., 2007.
6. Вовк О. В. Энциклопедия знаков и символов. — М., 2008.
7. Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная культура. — Казань, 1990.
8. Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
9. Закиев М. З. История татарского народа. — М., 2008.
10. Каганкатваци Моисей. История Агванъ Мойсея Каганкатваци, писателя X века. — СПб., 1861.
11. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — Чебоксары, 2003.
12. Мадуров Д. Ф. Традиционное изобразительное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары, 2004.
13. Мадуров Д. Ф. Переднеазиатско-чувашские культурные параллели. // Научно-педагогическое наследство В. Ф. Каховского и проблемы истории и археологии. Материалы научно-практической конференции. 19-20 декабря 2006 г. Книга 2. — Чебоксары, 2009. — С. 360—382.
14. Мельхиседек Друновало. Цветок Жизни. 1, 2 тт. — София, 2010.
15. Мессарош Дюла. Памятники старой чувашской веры. Том 1. — Будапешт, 1909.
16. Мифсем, легендӑсем, халапсем. — Шупашкар, 2004.
17. Мифы народов мира. Энциклопедия. 1, 2 тт. — М., 1992.
18. Николаев В. В., Иванов-Орков Г., Иванов В. Чувашский костюм от древности до современности. — М. — Чебоксары — Оренбург, 2002.
19. Николаев В. В. Иллюстрированная история чувашей. Книга 1—111. — Чебоксары, 2005—2007.
20. Петроченков А. В. Пиво. Путеводитель. — М., 2003.
21. Протц Роджер. Пиво. Энциклопедия. — М., 2004.
22. Рошаль В. Н. Полная энциклопедия символов. — СПб., 2003.
23. Салмин А. К. Система религии Чувашей. — СПб., 2007.
24. Струве В. В. История Древнего Востока. — Ленинград, 1941.
25. Szekely Andras. Az okori Kelet muveszete. — Budapest: Kepzomuveszeti Kiadd, 1983.
26. Трофимов А. А. Искусство: Избранные труды. — Чебоксары, 2005.
27. Трофимов А. А. Зороастризм: Суваро-булгарская и чувашская народная культура. — Чебоксары, 2009.
28. Чувашская энциклопедия. 1—3 т. — Чебоксары, 2006—2009.
29. Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. — М., 2003.

308

Тишкӗрӳ

Ю. Ю. Ювенальев

Сувар-пулкарсен халӑх тӗнӗ

Сувар-пулкарсен халӑх тӗнӗ ӑнсӑртран пуҫтарнӑ тӗшмӗшлӗ курӑмсем мар, вӑл — пиншер ҫул каяллах культурӑпа тата ӗҫпеле аталанса чӑмӑртаннӑ сумлӑ та калӑплӑ тӗнчекурӑм, нумай ӗмӗр хушшинче ӗлӗкхи Месопатами, Кавказ, Хура Тинӗс таврашӗнчи, Атӑл тӑрӑхӗнчи, Малти тата Ватам Азири, Инди тата Иран халӑхӗсен тӗнӗпе таччӑн ҫыхӑннӑ.

Вӗсен хушшинче нумай вӑхӑт пурӑнса сувар-пулкарсем ҫак халӑхсен культурисемпе паллашнӑ, пӗр пӗринпе хутшӑннӑ майӑн хӑйсен культурине те чылай пуянлатнӑ. Ҫавӑнпа сувар-пулкар халӑх тӗнӗнче ҫак ӗлӗкхи халӑхсен туррисемпе тӗлӗнмелле пӗрлӗлӗх пур.

Abstract

Yury Yuvenaliev

The ethnic religion of the Suvar-Bulgars

The ethnic religion of the Suvar-Bulgars is not a conglomeration of random superstitious notions but a harmonious system of philosophy of the universe that occurred thousands of years ago on the basis of their work and spiritual activity, and has a long history, closely connected with the religion of the ancient peoples of Mesopotamia, the Caucasus, Black Sea, the Volga region, the Near East and Central Asia, India and Iran, where they were once living, had long contact with local people. Here and there were the interpenetration of cultures of these peoples, and therefore in the religion of the Suvar Bulgars we can observe striking parallels with the ancient pantheon of gods, the farmers in these regions.

309