Этническая религия суваро-булгар

Ювенальев Ю. Ю.
Этническая религия суваро-булгар. // Государственность восточных булгар IX—XIII вв. / Материалы международной конференции «Государственность восточных булгар IX—XIII вв.». Чебоксары, 2—3 декабря 2011 г. / Сост. и научн. ред. Д. Ф. Мадуров. — Чебоксары: Таус, 2012. — С. 292—309.

Скачать (PDF, 0,6 MB)

 


 

Вера в существование сверхъестественных сил, космогонические представления о пространстве и времени составляют суть религиозных убеждений каждого человека и становятся этнообъединяющим, народообразующим факторами, а впоследствии превращаются в этническую религию данного народа.

Под этнической религией следует понимать тот комплекс религиозных представлений, истоки которого сформировались с развитием производящего хозяйства и в дальнейшем теснейшим образом связаны с этнокультурной историей данного народа (этноса).

Только народы, создавшие свою этническую религиозную систему, как правило, признаются цивилизованными. По существу, этническая религия — это образ жизни народа, позволяющий ему сохранять свою культуру, язык и традиции с образования этноса в течение всего периода его существования.

Принятие этносом иной веры в конце концов неизбежно приводит к утере веры предков и оборачивается превращением этноса в другой народ.

С возникновением и становлением сравнительно молодых государственных мировых монорелигий (христианство, ислам и т. д.), созданных для расширения и укрепления супердержав с жестким централизованным управлением, все остальные народы со своей древней этнической религией, соблюдающие многовековые обычаи и обряды, с точки зрения официальных представителей и миссионеров вышеназванных монорелигий, становятся «язычниками» уже в отрицательном для них смысле. Принявшим эти монорелигии этносам запрещалось изображение и применение древних символов и атрибутов, сохранение старинных обычаев и проведение традиционных обрядов, что в конце концов приводило к забыванию этими народами своей этнической веры. Термин «язычник» и «язычество» так же активно использовались в миссионерской литературе и породили синонимы «погань», «отребье», «свинья», «нечистый», «неверный», «туземец» и т. д. по отношению к народам, не принявшим эти религии. Таким образом, первоначальное по-

292

Изображения демона темного мира Тиамат (Хаямат) на археологических находках

Рис. 1. Изображения демона темного мира Тиамат (Хаямат) на археологических находках:

1. Борьба Мардука с Тиамат. Древнеассирийский рельеф.
2. Крылатое божество с головой орла. Рельеф из дворца Ашшурбанапала в Ниневии. Середина VII в. до н. э.
3—5. Хăямат. Волжская Булгария. Булгарский улус Золотой орды. X—XVвв.

ложительное значение слова «язычник» (говорить, иметь язык, молвить) искажено и бесповоротно утрачено и поэтому дальнейшее использование этого термина в отношении этнической религии некорректно. Более того, термин «язычник» не является научным, так как применяется миссионерами по отношению и к католикам, и к религиям с совершенно другими философскими основами.

Сразу же уточним, что неблагозвучный социальный этноним «чуваш» (см. словарь В. И. Даля) начиная с XVI века царскими чиновниками был преднамеренно применен к суваро-булгарскому народу, испытывавшему системный геноцид, а потому мы возвращаемся к подлинному названию народа суваро-булгары, и в дальнейшем называем этот народ и компоненты его культуры только так.

Формирование системы этнической религии суваро-булгар произошло еще на ранней стадии развития рода и отражало их исконную хозяйственную деятельность — земледелие. Родовые общины суваро-булгар сохранились

293

вплоть до начала 30-х гг. XX в. Каждый род имел своего духа-покровителя и его родовой знак-тотем (ăрат палли), с древнейших времен передаваемый из поколения в поколение. Занятие земледелием у них считалось праведным делом и противопоставлялось «неправедному» кочевому образу жизни.

Вся этническая религия суваро-булгар и связанные с ней традиции в основном подчинены земледелию, праздники и подношения (по строго распределенному времени) обозначали различные циклы земледельческих работ. Обязательным в этих ритуалах было пивоварение. Пиво в древности — ритуальный и лечебный в основном безалкогольный напиток, исходящий к Древней Месопотамии. Пивоварением могли заниматься только земледельческие народы, так как процесс его изготовления требовал оседлого образа жизни, определенного временного цикла, связанного только с земледелием. Все этапы приготовления пива у суваро-булгар полностью совпадают с древним процессом пивоварения народов Месопотамии и Египта.

Этническая религия суваро-булгар не скопление случайных суеверных представлений, а стройная система мировоззрения о мироздании, возникшая тысячи лет назад на основе их трудовой и духовной деятельности и имеет многовековую историю, тесно связанную с религией древних народов Месопотамии, Египта, Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Передней и Средней Азии, Индии и Ирана, где они когда-то проживали, имели длительные контакты с местными народами. Там и происходили взаимопроникновения культур этих народов и поэтому в религии суваро-булгар наблюдаются поразительные параллели с пантеоном богов древнейших земледельцев этих регионов.

В древнешумерском, ассирийском, суваро-булгарском мифах добрый дух Мардук (Мартук) в жестокой борьбе побеждает злого демона темного мира Тиамата (Хăямат), разрывает его на две части и превращает в землю и небо (см. рис. 1).

В хурритско-египетском, суваро-булгарском мифах злая богиня палящего зноя и войны Сохмет (Сехмет), полуженщина-полулев, посланная на землю для тотального уничтожения людей, погрязших в грехах, была напоена священным напитком — пивом. Захмелев, она уснула и человечество было спасено от верной гибели (см. рис. 2).

Схожи в мифах божество Лубадага — защитник древних хурритов Месопотамии и Лупа така (сув.-булг.) — «рогатый баран», т. е. «козел» — качака таки (сув.-булг.). Именно козел или баран в древности изображался в позе защиты перед Мировым Древом (см. рис. 3).

Совпадают с суваро-булгарскими не только по звучанию но и по значению:

Турă, Торă (сув.-булг.) — Тора, Тр (египет.) — Тара (древнеиндийск.) «Богиня-спасительница», — Тару (хетт.) — «Бог грозы».

Ама турă (сув.-булг.) «Мать богиня» — Аматура (месопотам.) «Матерь богиня».

294

Изображения богини палящего зноя и войны Сожмет (Сехмет) на археологических находках

Рис. 2. Изображения богини палящего зноя и войны Сожмет (Сехмет) на археологических находках:

1. Сохмет. Хурритско-египетский рельеф.
2. Сехмет на чаше. Булгарский улус Золотой Орды. XIII—XIV вв.
3. Бронзовое зеркало с Сехмет. Волжская Булгария. X—XIII вв.

Çи Турă (сув.-булг.) «Всевышний Бог» — Си Дуру (месопотам.) «Хозяйка богов».

Тур Тур (сув.-булг.) «Бог Богов» — Туртур «мать Думузи» (месопотамский аналог египетского Осириса, бог-биосфера).

Ana турă, (сув.-булг.) где Ana «дева средних лет» — Апатура (херсонесское) «Божество-дева».

Эсрель (сув.-булг.) «божество смерти» — Эрешкигаль (месопотам.) «госпожа богиня (страны без возврата) смерти».

Ана (сув.-булг.) «божество плодородия» — Ану (месопотам.) «небо, плодородие».

Апсу (сув.-булг.) «пресная вода» — Апсу (месопотам.) «подземный пресноводный океан, вместилище мудрости и ушедших богов».

Савушка, Савăш (сув.-булг.), где Сав, Савăш «любить» — Шавушка / Sa(w)uska) (хуррит.) «богиня любви, плодородия».

Кепе (сув.-булг.) «защищающий народ добрый дух», — Кепе «покров, защита», формообразующий принцип исходит от имени Хуба/Хеба — супруги урартско-хурритского божества Тейшебы (Тайшепи).

295

Изображения божества Лупа-така

Рис. 3. Изображения божества Лупа-така:

1. Мифологическая сцена из гробницы в Уре. III тыс. до н. э.
2. Серебряный сосуд из скифского кургана в Крыму. IV в. до н. э.
3. Лубадага перед Древом жизни. Из раскопок в Уре. III тыс. до н. э.
4. Серебрянаая чагиа. Булгарский улус Золотой Орды. XIII—XIVee.
5. Петли от колчанов. Волжская Булгария. X—XI вв.
6. Подвеска-амулет (суваро-булгары, финно-угры). Волжская Булгария. X—XII вв.
7. Шумящие подвески (суваро-булгары, финно-угры). Волжская Булгария. X—XII вв.

296

Изображения мифического Адтаха (Ажи-даха). Волжская Булгария. Булгарский улус Золотой Орды. X—XIV вв.

Рис. 4. Изображения мифического Адтаха (Ажи-даха). Волжская Булгария. Булгарский улус Золотой Орды. X—XIV вв.

Çĕт (сув.-булг.) — разорвать, содрать, исчезнуть; Сет (древнегипетс., месопотам.) — разрушающее, стирающее, исчезающее начало.

Примечательно, что изображения этих божеств и духов на найденных шумерских, ассирийских, египетских, причерноморских и других археологических предметах в большинстве своем идентичны изображениям на суваро-булгарских изделиях и подтверждают взаимосвязь этнических религий суваро-булгар и древних народов указанных регионов.

В II—I тыс. до н. э. часть суваро-булгар, проживавших ранее в Северной Месопатамии в стране Субарту, была вынуждена покинуть родные места из-за неоднократных вторжений внешних завоевателей. Несколькими волнами они переселялись в Иран, Туркестан, Индию, Среднюю Азию. В течение многих веков, проживая в этих регионах, они привнесли туда и свою этническую религию, которая впоследствии в определенной мере повлияла на зарождение Зороастризма.

Зороастризм — древняя религия, названная по имени своего основателя пророка Заратуштры (Зороастра). По поводу перевода имени великого фило-

297

Изображения Йĕрĕх. Волжская Булгария. X—XII вв.

Рис. 5. Изображения Йĕрĕх. Волжская Булгария. X—XII вв.

софа имеются разные мнения. По мнению индоиранистов, слово Заратуштра иранское, где Зарат «желтый, старый, погоняющий», уштра «верблюд», а слово Зороастр — измененный фонетический вариант слова «Заратуштра», следовательно, также связано с верблюдом. Самоназвание зороастрийской религии Магёауавпа/Маздаяасна (авест.), Mazdesn / Маздасн (пехл.) «почитание Мазды», — Мастая асăн (сув.-булг.) «почитай Масту», где Мастай — имя. Другое самоназвание зороастризма vahvi-daena (авест.), Behdin (перс.) «Благая вера», «благоверный», «бехтин» — Паха тĕн (сув.-булг.) «Благая вера». В тюркской морфонологии слово Зороастр восходит к тюркскому Джараштр / Йараштыр / Зарастр «приспасабливаться друг к другу», в суваро-булгарском — Çураçтăр / Çораçтăр «придти к взаимному согласию». Именно на принципах мирного взаимного согласия, приспособления друг к другу, честного и созидательного труда, веры в Пĕр Турă (Единого Бога) выражается вся философия Зороастризма.

И неудивительно, что религия суваро-булгар имеет несомненную схожесть с Зороастризмом.

Мифический Аçтаха (сув.-булг.), Ажи-даха (авест.), Эждеха, Аждахак (пехл.) — является драконом, огнедышащим трехголовым змеем, чудовищем «с тремя глотками и шестью глазами» (см. рис. 4).

Ĕмĕр ут, Ĕмĕре тат (сув.-булг.) — прошагай, проживи век, Амăрткайăк, Ĕмĕр кайăкĕ (сув.-булг.) — орел, вековая птица. Амертат, Амэрэтат (авест.) — вечность, бессмертие, один из помощников Ахура.

298

Уша (сув.-булг.) — звезда утренней зари, от полуночи до рассвета, ведущая борьбу с ночной тьмой. Уша Юпи — центральный столб, устанавливаемый в передней части избы и символизирующий ось мира, через которую происходит общение с Богом (Турă) и Предками (Ваттисем). Ушас (вед.) — божество утренней звезды, заря. Ушахи-на (авест.) — «Предрассветный», божество, правящее самым страшным временем суток — от полуночи до восхода Солнца.

Иĕрĕх, (Йĕр-йăх — наследие рода) (сув.-булг.) — образы умерших Предков (Ваттисем) и покровители семейного рода. Покровительство заключалось в защите от болезней и других проявлений зла. Фигурки — образы Йёрёх могли быть изготовлены из металла, глины, дерева, прутьев, тряпок и т. д. Изображение могло быть реалистичным или схематически условным. Йарих (западно-семитская мифология) — бог луны. Йарих (в Угарите) — супруг богини луны. Между Йарих и Йёрёх можно увидеть функциональные и семантические соответствия. Йёрёх как и бог луны Йарих, наделен такими «лунными» качествами, как «полутемно-полусветло». Как видно из примеров, такими качествами обладают следующие объекты: клеть, погреб, лачуга, изба, дупло, овраг, мост, где обычно хранили Йёрёх (см. рис. 5).

Арçын (сув.-булг.) — мужчина. Аршан, Арзан (авест.) — мужчина.

Асар-писер (сув.-булг.) — нечистая разрушительная сила. Асура (авест.) — страшная, безобразная Сила Зла.

Ахăр, Ахăр саман, Ахăр самана (сув.-булг.) соответствует иранскому зороастрийскому понятию ahura saman. По представлениям суваро-булгар означает период перед концом мира, когда земля будет гореть до красной глины. В это время все мертвые, бывшие при жизни праведниками восстанут. Спасителем мира выступит сам Творец Бог. Ахура, Ахура Мазда (авест.), Ормазда (пехл.) — верховный Бог зороастрийского пантеона, творец духовного и физического миров. Ахура саман, Ахăр самана (светопреставление) встречается почти во всех тюркских и во многих финно-угорских языках, что связано с распростронением зороастрийской религии.

Анкă-минкĕ, Анра-сухра (сув.-булг.) — шальной, неуправляемый, лишенный сознания. Ангра-Манью (авест.), Ахриман (пехл.) — Злой, неуправляемый дух, противник Ахуры, (Ахуры-Мазды) (авест.), Ормазды (пехл.). Ангра-Манью, Ахриман разрушают, а Ахура (Ахура-Мазда), Ормазда создают.

Аша (сув.-булг.) — сила, правящая природой, всем миром, человеком и его деятельностью. Символ разума и лучшего порядка. Аша пулăш (сув.-булг.) «Аша помоги» — молитва, произносимая суваро-булгарами дома ежедневно во время полевых работ, при жертвоприношениях в короткой форме Аши (авест.) — порядок, истина, справедливость — принципы правящие всем миром. Аша Вахишта (авест.) — Наилучшая Истина, А тем Boxy (авест.) — Истина-благо — одна из самых коротких и действующих против Зла в пользу Истины, Справедливости и Правдивости зороастрийских молитв.

299

Ахрат (сув.-булг.) — бездонный овраг, олицетворяет потусторонний мир. Во время перехода через мост Шинави (Синави) души грешников падают в Ахрат — вместилище Злого Духа. В Ахрате присутствует понятие, связанное с Усал (Зло), как бы в образе Ахримана. При жизни человек несет ответсвенность за своё поведение и за свою душу, чтобы она не попала в ад, который находится в Ахрате.

Вар (сув.-булг.) — ограда, овраг. В мифах отделяет здешний мир от потустороннего. В суваро-булгарских городищах со святилищами «Девичья гора» (Хĕр Сăрчĕ), «Девичий городок» (Хер Хули), «Раздающий хозяин» (Валем Хуçа), «Жемчужная гора» (Мерчен ту) естественные вары (овраги) часто заменяли рукотворные валы и рвы. Средневековое Тигашевское святилище обнесено тремя стенами (находки с этого уникального святилища: глиняные фигуры животных, птиц, шарики, имеют прямые аналоги с находками с месопотамских святилищ III тыс. лет до н. э.). Вар (авест.) — ограда, убежище, квадратное сооружение, крепость со святилищем из трех концентрических кругов стен. Форма связана с космогоническими представлениями о модели Мира-Горы, окруженной водой.

Тен (сув.-булг.) — вера, религия. Карт (сув.-булг.) — древнее письмо, начертить, наметить. Денкарт (пехл.) — записанная вера. Даэна (авест.), Ден (пехл.) — божество, вера, религия. Авеста впервые была записана на среднеперсидском (пехл) языке в Бундахишне, Апăс, апăстак (сув.-булг.) — некто вроде жреца, глава совершающих моления, знающий лучше всех произносимые молитвы. Апастак — закон, предписание, религиозное установление, религиозная книга, библия.

Тăраха, Траха (сув.-булг.) — беспорядок, разрушение. Друг, Друх, Друдж (авест.) — ложь, зло, беспорядок, разрушение [принцип, протводействующий Истине, Справедливости, Правдивости (Аша)].

Нарăс, Наурус, Нурăс, Норăс (сув.-булг.) — название месяца (февраль). В старинном календаре на 15 месяцев в году является первым. День весеннего равноденствия. Нарвуз, Нооруз, Наурус, Навруз (авест.) — Новый день. Мифическое время творения мира. Начало нового года — 21 марта. Самый священный день религии зороастризма.

Чартак (сув.-булг.) — сооружение на священных местах Уйчук и Киремет, с тремя стенами, с открытой стороной на восток, без окон. Чартаками называли строения и на кладбищах, но они часто с окнами, двухскатные крыши опираются на столбы. Как свидетельствует археология, суваро-булгары Чартаки — «храмы» и Дом Огня — возводили на святилищах, расположенных на возвышенных местах, еще в период салтово-маяцкой культуры и ранее. Чортаг, Чордаг (авест., пехл.) — культовое сооружение с одним центральным помещением без окон. Широкое распространение получило по всему древнему Ирану. В период существования восточного эллинизма в традиционной конструкции Чартага появилась столбовая, колонная система.

300

Шинави, Синави, Чинават кĕперĕ (сув.-булг.) — мост через речку или искусственную канаву в обряде Юпа (столб). Обычно сооружается возле Ахрата (оврага) на склоне возвышенного места по пути на кладбище в целях выяснения чистоты или греховности души, покидающей тело умершего человека.

Чинвато-Пэрэто, Чинват (авест.) Чинвад, Чинвар, Чандвар (пехл.) — «Переход-Разлучитель», Мост-Разлучитель, Мост Возмездия. Мост через реку, ведущий в иные миры (Рай, Ад) На нем происходит определение праведности или греховности души.

Анра-вут (сув.-булг.) — враждебный огонь, способный уничтожить все. Андру (иранск.) — разрушительный огонь, стремящийся сеять в мире печаль и грех.

Аслати (Аслă+ати) (сув.-булг.) «старший отец (дед)» — гром. Авсати — у народов Северо-Западного Кавказа мифический покровитель, связан с громом и молнией.

Кăвар (сув.-булг.) — горящий раскаленный уголь, символ очага и семейного благополучия. Символизирует молнию и имеет этимологическую и функциональную связь с божеством Хёвел (Солнце).

Куар (божество гуннов, дагестанских сувар) — божество молний, производящий искры громогласных молний и эфирные огни. Хвар (авест.) — солнце.

Этническая вера суваро-булгар, как и в Зороастризме, основана на дуализме (борьбе Добра со Злом), при том в этой борьбе человеку предназначено самое главное место. Только непосредственное действие самого человека побеждает Зло и утверждает Добро. Самым главным представителем сил Добра является творец и держатель Вселенной Турă (Бог). У

Изображения Мировой горы — Ама ту, на изделиях суваро-булгар

Рис. 6. Изображения Мировой горы — Ама ту, на изделиях суваро-булгар:

1. Украшение. XIX в.
2. Подвеска. Бронза, гравировка. XIX в.
3. Накладка. Серебро, штамповка. X—XIII вв.
4. Накладка. Белый металл, гравировка. X—XIV вв.

301

него имеется множество помощников — добрых духов. Но ни один из них не стоит в таком почете, как Он и все Его называют Пĕр Тура (Единый Бог). Но, кроме этого, у Него имеются множество эпитетов, из которых самые основные: Çи Турă (Всевышний Бог), Тур Тур (Бог Богов), Мăн Турă (Великий Бог), Пĕртен пĕр Турă (Единственный Бог), Çÿлти Турă (Верховный Бог), Асла Тура (Главный Бог) и т. д. В эпитетах можно заметить какие свойства имеет Тура (Бог). Он сотворил душу, детей, выращивает урожай, размножает скотину, сотворяет дом, семью, дает имущество, богатство и т. д. Весь мир — творение Его рук и если даже всему придет конец, Он вновь создаст новый мир и новый народ.

Изображения Мирового Древа (Древа Жизни) — Ама Йывăç, на изделиях суваро-булгар

Рис. 7. Изображения Мирового Древа (Древа Жизни) — Ама Йывăç, на изделиях суваро-булгар:

1. Бронзовые накладки. X—XIII вв.
2. Вышивка. XVIII в.

Суваро-булгары верили в бессмертие души и считали себя не Турă чури (рабами Божьими), а Турă ачисем (детьми Бога). Обращались они к Турă (Богу) напрямую и без посредников.

Кроме того, суваро-булгары придерживались культа Предков (Ваттисем), которому придавалось колоссальное значение, они верили, что души ушедших Предков (Ваттисем) являются связующим звеном между живым поколением Ку Тĕнче (Этого мира), и ушедшими в Леш Тĕнче (Иной мир) поколениями Предков (Ваттисем). Суваро-булгары также почитали частицы творения Турă (Бога): землю, небо, светила, воду, огонь, силы природы и т. д.

Но религия суваро-булгар в своей основе была монотеистической, так как самым главным в пантеоне их этнической религии являлся Пĕр Турă (Единый Бог), а многочисленные духи и мифические существа никогда не назывались словом Турă (Бог), они были лишь творениями самого Турă (Бога) и ни в коем случае не означали наличия многобожия у суваро-булгар.

302

Космогонические представления трехуровнего мира на изделиях суваро-булгар. X—XIII вв.

Рис. 8. Космогонические представления трехуровнего мира на изделиях суваро-булгар. X—XIII вв.

По их древнейшим представлениям, Вселенная является мировым космическим океаном, с расположенным в нем трехуровневым Миром (виçĕ хутлă Тĕнче).

Çÿлти Тĕнче — Верхний Мир, находится на небе (пĕлĕт), состоит из трех, семи или девяти слоев на которых обитают Турă (Бог), добрые духи, души безгрешных умерших людей и не появившихся еще на свет детей, а также небесные светила — солнце, луна, звезды, космические тела.

Çут (Варринчи) Тĕнче — Светлый (Средний) Мир находится на горизонтальной земной тверди (çĕр хытти), где среди растительного мира и водных просторов проживают люди и животные, обитают добрые и злые существа, в центре находится вертикальная Мировая гора — Ама ту, которая воспринимается как центр Мира, где пересекаются все его оси, соединяя четыре угла и четыре стороны Вселенной (см. рис. 6). На ее вершине растет Мировое древо

303

Çÿлĕкама (Сюльгама) — символ Турă (Бога) суваро-булгар. X—XIX в.

Рис. 9. Çÿлĕкама (Сюльгама) — символ Турă (Бога) суваро-булгар. X—XIX в.

(Древо Жизни) — Ама Йывăç (аналог священного дерева в городе Эриду из шумерской легенды III тыс. лет. до н. э.), связывающее Верхний, Средний, Нижний Миры. Крона его достигает Верхнего Мира, корни уходят в Нижний Мир, ветви поддерживают небесный свод (см. рис. 7).

Аялти Тĕнче — Нижний Мир расположен под Землей. Он составлен из трех или семи слоев и представляется как остаток мрака и хаоса, где в нижних слоях обитают мифические чудовища, злые духи, грешные души умерших людей.

Обитатели Верхнего Мира живут вечно, Среднего живут и умирают, в Нижнем живут вечно мёртвые существа.

Космогонические и другие мифологические сюжеты трехуровнего мира с незапамятных времен широко представлены в обрядах, народной музыке, вышивке, на многочисленных предметах и изделиях декоративно-прикладного искусства суваро-булгар (см. рис. 8).

Отношение суваро-булгар к природе как к части творения самого Турă (Бога) предполагало и соответствующее отношение к ней и пробуждало их относиться к природным явлениям и окружающему миру с глубоким почтением.

Суваро-булгарское поселение, традиционно имеющее круговое расположение и символизирующее солнце, представляло собой модель Божественной Вселенной. Обожествление окружающего мира предопределяло формирование поселения, где возникает целый комплекс сакральных (магических)

304

Символы солнца на суваро-булгарских изделиях. X—XIV вв.

Рис. 10. Символы солнца на суваро-булгарских изделиях. X—XIV вв.

мест, обозначающих первоэлементы Мироздания, используемых в ритуальных целях.

Уйчÿк (уй — поле, чÿк — моление, поклонение, подношение даров). Обычно на восточной стороне поселения на возвышенной местности с деревьями у источника воды обустраивалось специальное отгороженное четырехугольное место с тремя воротами Уйчÿк, самое главное почитаемое место для поклонения Турă (Богу). В центре ограждения находились специальные строения и предметы для проведения священных обрядов. Ограждения и ворота Уйчÿк носили магическо-символический характер. Через восточные ворота вводили жертвенный скот (на большие праздники белую лошадь и крупных животных), в северные ворота вносили воду из ближайшего источника, в западные ворота входили люди, ограждение с южной стороны было глухое без ворот. Приносящие подношения обращались лицами на восток. Восток почти всегда символизирует источник жизни, солнце, воскрешение, новую жизнь. Запад у индоиранцев, египтян, древних греков — царство духов. Север в Египте и Иране — свет и символ мужского начала. Юг в Египте и Индии — ночь, ад.

Киремет. Для общения с духами ушедших Предков (Ваттисем) возле каждого поселения в оврагах около дерева и недалеко от природного источника воды, находился Киремет. Большинство из них тоже имели четырехугольные ограждения. На Киремет слово Турă (Бог) не произносили, поминали только духов ушедших Предков (Ваттисем). Поэтому не могло быть понятия злого или доброго Киремет. Воздействие этого места на конкретного человека зависело от отношения духов ушедших Предков (Ваттисем) к нему и отноше

305

ния этого человека к своим Предкам при их жизни. Киремет являлся второстепенным святилищем по сравнеию с Уйчÿк и соответственно подношения к нему были более скромными. Часто русские и зарубежные исследователи, не знающие суваро-булгарский язык, путали Уйчÿк с Киремет, не понимая их подлинного назначения.

Примечательно, что общение с Турă (Богом) на Уйчÿк и духами ушедших Предков (Ваттисем) на Киремет у суваро-булгар происходило через растущие там деревья или заменяющие их Юпа (Столб), которые для суваро-булгар с древнейших времен имели магическое и ритуальное значения и служили символом Древа Жизни (Мирового древа) — Ама йывăç и являлись тĕп тĕнел (центральной осью) потока божественной энергии между небом и землей, по которой осуществлялось общение с Турă (Богом) и духами ушедших Предков (Ваттисем).

Хĕрлĕ Çыр (Красная черта) — незатопляемый в половодье бугор — символ первотверди, оставшейся после всемирного потопа. На нём проводились весенние и другие празднества.

Çĕр Хапхи (Врата Земли) — место для очищения людей и скотины путем: прохождения через них, добывания çĕнĕ вут (нового огня) и проведения водных процедур.

Кил çурт (дом с хозйственными постройками), Кил карти (двор), Урам (улица), Уй (поле), Юхан шыв (речка), Çăл куç (родник), Кÿлĕ (пруд), Вăрман (лес), Çырма (овраг) являлись местами проведения многочисленных праздников, обрядов и подношений.

Масар, Çăва, Куринке (кладбище) — место захоронения и поминовения душ умерших. (Кур — в шумеро-аккадской мифологии — название подземного мира, Курнуги — страна без возврата).

Юпа (Столб) ворот у въезда в поселение и около каждого дома, Йĕрĕх юпи (столб наследия рода) во дворе дома и юпа (столб) Уша в избе символизировали Ама йывăç (Древо Жизни) и являлись тĕнел (осью) для общения с Тура (Богом) и духами ушедших Предков (Ваттисем).

Сам человек с вышитыми оберегающими знаками, украшениями на одежде и в головном уборе, представляющем небосвод, тоже олицетворял маленькую модель Вселенной (Верхний Мир — выше пояса, Средний Мир — сам пояс, Нижний Мир — ниже пояса).

В понимании суваро-булгар первоначально вокруг ничего не было (ним те пулман) и везде царила кромешная неподвижная тьма-пустота (хусканусăр пушă пăч тĕтĕм — Тем). Турă (Бог) представлял собой порождающее, всеорганизующее духовное начало, и находился внутри этой пустоты. Потом Он, создав вокруг себя пространство, совершил первое движение и посреди всеобщего хаоса создал первотвердь ту (гору), ра (солнце), огонь, воду, землю, небо, растения, животных, человека и весь разнообразный видимый (материальный) и невидимый (духовный) мир — Вселенную,

306

в котором Он в последующем повсеместно и концентрируется. В каких-то эпизодах творения Вселенной и ее частей Турă (Бог) по его указанию помогали сотворенные им же добрые помощники, а некоторые, оказавшиеся в последствии злыми духами и существами, уже без его ведома, незаметно и вредили.

Глагол ту (сув.-булг.) имеет по меньшей мере пять значений: творить, оплодотворить, родить, построить, совершить. Слово Турă означает Ту ырă (твори добро), Ту ра (гора+солнце или твори солнце). Таким образом, творец Турă (Бог) везде и всюду, одновременно находится в любом кусочке своего творения, являясь для каждого из них своеобразной индивидуальной материальной оболочкой и духовной составляющей. Поэтому конкретного единого образа Турă (Бог) нет, но есть символы и знаки Бога (Турă палли), подлежащих почитанию (см. рис. 9).

На своих многочисленных изделиях и украшениях из золота, серебра, меди бронзы, железа, кости, на предметах одежды, домашней утвари, строениях, столбах и надмогильных памятниках с древнейших времен с удивительным постоянством суваро-булгары изображали эти частицы творения Турă (Бога): небесные светила, небо, горы, землю, огонь, воду, древо жизни, фантастические существа, животный и растительный мир, и многое другое (см. рис. 10).

Они имели для суваро-булгар сакральное (магическое) значение в их повседневной жизни и многие из них были Символами Бога (Турă палли) и являлись объектами почитания, неисчерпаемыми мотивами для изображений на этих предметах.

Защищенные магическими оберегами со всех сторон от злых и недобрых духов и имеющие беспрепятственные возможности для общения с Турă (Бог), духами ушедших Предков (Ваттисем), добрыми духами и природными силами, суваро-булгары находились в полной гармонии с окружающим миром.

За тысячелетия религия суваро-булгар прошла сложный путь становления и отразила в себе многие черты древнейших культур земледельческих народов Месопотамии, Египта, Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Передней и Средней Азии, Индии и Ирана. Подвергаясь за весь период своего существования тяжелейшим испытаниям и многовековым притеснениям, суваро-булгары смогли сохранить себя как единый народ только благодаря сплоченности, бережному отношению к культурным традициям и этнической религии.

307

Литература

  1. Авдиев В. И. История Древнего Востока. — Ленинград, 1946.
  2. Алмантай-Иванов В. И. Кто мы суваро-булгары или чуваши? — Чебоксары, 2011.
  3. Алмантай-Иванов В. И. Суваро-булгарская культура. Философия символов монет и украшений. — Чебоксары, 2012.
  4. Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. 1—17 т. — Чебоксары, 2000.
  5. Боешко А. С., Гординенко А. Н., Гординенко А. Н. Энциклопедия символов. — М., 2007.
  6. Вовк О. В. Энциклопедия знаков и символов. — М., 2008.
  7. Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная культура. — Казань, 1990.
  8. Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары, 1959.
  9. Закиев М. З. История татарского народа. — М., 2008.
  10. Каганкатваци Моисей. История Агванъ Мойсея Каганкатваци, писателя X века. — СПб., 1861.
  11. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. — Чебоксары, 2003.
  12. Мадуров Д. Ф. Традиционное изобразительное искусство и праздники чувашей. — Чебоксары, 2004.
  13. Мадуров Д. Ф. Переднеазиатско-чувашские культурные параллели. // Научно-педагогическое наследство В. Ф. Каховского и проблемы истории и археологии. Материалы научно-практической конференции. 19-20 декабря 2006 г. Книга 2. — Чебоксары, 2009. — С. 360—382.
  14. Мельхиседек Друновало. Цветок Жизни. 1, 2 тт. — София, 2010.
  15. Мессарош Дюла. Памятники старой чувашской веры. Том 1. — Будапешт, 1909.
  16. Мифсем, легендăсем, халапсем. — Шупашкар, 2004.
  17. Мифы народов мира. Энциклопедия. 1, 2 тт. — М., 1992.
  18. Николаев В. В., Иванов-Орков Г., Иванов В. Чувашский костюм от древности до современности. — М. — Чебоксары — Оренбург, 2002.
  19. Николаев В. В. Иллюстрированная история чувашей. Книга 1—111. — Чебоксары, 2005—2007.
  20. Петроченков А. В. Пиво. Путеводитель. — М., 2003.
  21. Протц Роджер. Пиво. Энциклопедия. — М., 2004.
  22. Рошаль В. Н. Полная энциклопедия символов. — СПб., 2003.
  23. Салмин А. К. Система религии Чувашей. — СПб., 2007.
  24. Струве В. В. История Древнего Востока. — Ленинград, 1941.
  25. Szekely Andras. Az okori Kelet muveszete. — Budapest: Kepzomuveszeti Kiadd, 1983.
  26. Трофимов А. А. Искусство: Избранные труды. — Чебоксары, 2005.
  27. Трофимов А. А. Зороастризм: Суваро-булгарская и чувашская народная культура. — Чебоксары, 2009.
  28. Чувашская энциклопедия. 1—3 т. — Чебоксары, 2006—2009.
  29. Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. — М., 2003.

308

Тишкĕрÿ

Ю. Ю. Ювенальев

Сувар-пулкарсен халăх тĕнĕ

Сувар-пулкарсен халăх тĕнĕ ăнсăртран пуçтарнă тĕшмĕшлĕ курăмсем мар, вăл — пиншер çул каяллах культурăпа тата ĕçпеле аталанса чăмăртаннă сумлă та калăплă тĕнчекурăм, нумай ĕмĕр хушшинче ĕлĕкхи Месопатами, Кавказ, Хура Тинĕс таврашĕнчи, Атăл тăрăхĕнчи, Малти тата Ватам Азири, Инди тата Иран халăхĕсен тĕнĕпе таччăн çыхăннă.

Вĕсен хушшинче нумай вăхăт пурăнса сувар-пулкарсем çак халăхсен культурисемпе паллашнă, пĕр пĕринпе хутшăннă майăн хăйсен культурине те чылай пуянлатнă. Çавăнпа сувар-пулкар халăх тĕнĕнче çак ĕлĕкхи халăхсен туррисемпе тĕлĕнмелле пĕрлĕлĕх пур.

Abstract

Yury Yuvenaliev

The ethnic religion of the Suvar-Bulgars

The ethnic religion of the Suvar-Bulgars is not a conglomeration of random superstitious notions but a harmonious system of philosophy of the universe that occurred thousands of years ago on the basis of their work and spiritual activity, and has a long history, closely connected with the religion of the ancient peoples of Mesopotamia, the Caucasus, Black Sea, the Volga region, the Near East and Central Asia, India and Iran, where they were once living, had long contact with local people. Here and there were the interpenetration of cultures of these peoples, and therefore in the religion of the Suvar Bulgars we can observe striking parallels with the ancient pantheon of gods, the farmers in these regions.

309