В. Н. Алмантай (Иванов). Суваро-булгарская культура. Философия символов монет и украшений. — Чебоксары, 2012. — С. 7—15.

Сегодня наблюдается возрастающий интерес нашего народа к своей истории, истокам и корням. Не на нас заканчивается история, ее продолжать нашим потомкам, и от того, каким нравственным содержанием мы заполним души наших детей сегодня, зависит будущий расцвет могучего дерева многонациональной России. Если обрубить корни у дерева, то оно рано или поздно засыхает и погибает. Так и человек, который лишен исторической родовой памяти, гибнет как личность, не может вписаться в русло цивилизации. Не узнав истоков своего народа, языка и культуры своих предков, мы не сможем понять, «кто мы есть». В языке народа скрывается его история. Язык суваро-булгар представляет богатый материал для исследования. Как известно, одних только собственных имен В. К. Магницкий насчитал мужских 10000 и женских 900. Так же и религия дохристианского времени позволяет нам знакомиться с доисторическим бытом народа¹.

Известно, что еще задолго до появления слова «чуваш», по крайней мере, в конце I тыс. н. э., в письменных источниках уже были зафиксированы мордовские (эрзя и мокша), марийские (черемисские), удмуртские племена, а также меря, мурома и мещеры, причем на ряде карт были локализованы и территории их обитания. К примеру, в летописи «Повести временных лет» (начало XII в.) перечислены почти все финно-угорские народы Восточной Европы, но вот такой сравнительно крупный этнос, как чуваши, нигде не упомянут. А дело в том, что в исторических документах до XIV в. чуваши именовались как — «болгары» и «сувары» («сувазы»), а до конца XV в. в основном как «волжские болгары»². В русских и зарубежных источниках конца XV — начала XVIII вв. — «предки современных чувашей» именовались как «нагорные черемисы», «горные люди», «черемисские татары».

Имеется самая ранняя датировка первого упоминания термина «чюваш»: в «Скифской истории» А. И. Лызлова «чюваши» упоминаются в связи с событиями 1508 г. . Книга вышла в свет в 1692 г., в ней дано описание борьбы русского народа с монголо-татарами и турками. А термин «скиф» означал род занятий — скотоводство. И все-таки непонятно, кто упомянут под словом «чюваш» — предки современных чувашей или «чюваша» — племя чюдское. Чюди (чуди) жили в Южной Балтии, в Прибалтике, на побережье Финского залива и т. д. (СВУ Летописный указатель. М., 1927). Так что, возможно, «чюваша», действительно, племя чюдское,

7

народ финно-угорской языковой группы? На это указывает и А. Ф. Лихачев в книге «Скифские элементы в чудских древностях Казанской губернии» (Одесса, 1866). О скифах Н. М. Карамзин говорит, что все народы Евразии во времена Геродота (V в. до н. э.) назывались собирательными этнонимами «скиф» и «сармат» (Карамзин Н. М., 1818, 5—12).

А в 1511 г. этноним «чюваша» был впервые применен по отношению к бесермянам. По данным языка, бесермян можно одинаково причислять и к удмуртам, и к татарам. Сами себя бесермяне считают крещеными татарами. Большая часть бесермян говорит по-удмуртски, но внешне скорее напоминают татар³. Н. М. Карамзин упоминает о чувашах под 1524 г., но не раскрывает, на каком основании рядом с черемисами, клявшимися в верности Сафа-Гирею, он ставит и чувашей. По мнению профессора В. А. Сбоева, Н. М. Карамзин употребляет слово «чуваш» как «per anticipationem»⁴. Людей, исповедовавших этническую религию, называли «языческими чювашами». Впоследствии «языческие чюваши» трансформировались в «ясачных чувашей». Термин «черемис» означал «храбрый воин» или «лесной человек». Профессор Н. И. Никольский отмечает, что «ясачные чуваши» (мордва, марийцы, удмурты, татары, русские) есть тяглое население Среднего Поволжья, в XVI-XVII вв. платившее феодальному государству «ясак» (ренту-налог)⁵. Е. И. Чернышев, исследуя Писцовую книгу Казанского уезда 1602-1603 гг., пришел к выводу, что в Казанском ханстве и в XVI-XVII вв. левобережные ясачные чуваши являлись на самом деле ясачными татарами, т. е. »чуваш» — термин не этнический, а социальный, обозначающий ясачного татарина⁶.

А вообще-то соседние племена могли называть суваро-булгар по разному, в отличие от соплеменников. Греческие, арабские и славянские авторы и летописцы, не понимавшие суваро-булгарского языка, подлинные самоназвания племен искажали до неузнаваемости. Г. И. Комиссаров отмечал, что «само название «чуваш» (чӑваш, чӑаш) не подлежит филологическому объяснению. Смысл его неизвестен»⁷. Кроме частицы «аш», что означает — мясо (сысна аше — «свинина») или «топчи, меси» (см. словарь Н. И. Ашмарина). Значение слова «чуваш» можно найти в словаре В. И. Даля («Толковый словарь живого великорусского языка», т. 4, изд. 1882 г.), неоднократно переизданном в XX столетии. Чуваша — (по В. И. Далю) «твр, пск — чуварыка смл. об. — неопрятный человек. Чувашъ-чувашъ, так скликают свиней: чух-чух: чуш-чушъ. Всякий калмык Иванъ Иванычъ, а чувашинъ Василий Иванычъ». Владимир Даль при этом не выделяет, что «чуваша» относится к конкретному народу, племени, не локализирует этот термин на определенной территории.

По мнению Н. И. Егорова, на территории бывшей Серебряной Булгарии основным признаком, различающим пришлое золотоордынское и местное булгарское население, стала религиозная принадлежность населения. На этом основании население, придерживающееся этнической религии, называли (ҫӑваҫ), то есть «жертвоприноситель». Якобы кыпчаки восприняли «ҫӑваҫ» как этническое название и, согласно произношению кыпчакского (татарского) языка, передали его как «чӑваш», а пришлые золотоордынцы — в «бесермен» (от арабского «муслимин»)⁸. Но «жертвоприноситель» не является этнонимом (самоназванием народа, этноса). А некоторые авторы пошли ещё дальше, утверждая, что слово «чӑваш» произошло от ҫӑва, т. е. »кладбище». Так называют кладбище в настоящее время верховые (вирьял) сувары, а на мордовском языке кладбище называется «чувамс».

Название народа связано с родом его специфической хозяйственной деятельности, часто оно отражает его определенную характеристику и положение в обществе, или обусловлено историей местности, на которой жили его представители, а нередко название народа происходит от слова «человек». Например у марийцев «мари» означает «человек», «муж», «мужчина», а у удмуртов «мурт»

8

означает «человек», «личность», «муж», этноним «русский» произошел от слова «русый человек» и т. д. А вот в термине «чуваш» ни один из корней не имеет понятия «человек», такое социальное название не объединяет этнос, а разъединяет.

Слово — великая сила. Им можно поднять престиж народа, им же можно и задавить любую его традицию и культуру. Мы говорим арҫын (ар — «мужчина», ҫын — «человек»), арӑм («жена», херарӑм — «женщина»). Ар считается словом древнеиранского происхождения в значении «человек». Арзан в иранском означает «благородный человек». Почему-то никому не приходит в голову называть себя «чувҫын» или «ашҫын». Термин «чуваш» — бессмыслица, понятие социальное.

Благодаря В. Н. Татищеву, А. Ф. Лихачеву и татарскому востоковеду Х. Фейзханову появляется теория о булгарском происхождении чувашей. Их поддержал Н. И. Ильминский, развил теорию Н. И. Ашмарин, к нему примкнули В. В. Радлов, Н. Ф. Катанов и Н. Н. Поппе и многие другие. Н. В. Никольский, сравнивая булгарские и чувашские числительные, пришел к выводу, что они тождественны, булгарские имена и чувашские — тоже, названия рек, озер — тоже. Религиозные предания чувашей также говорят в пользу этой теории. Турӑ, Тӑла — «Всевышний Бог», Ҫӳлти Турӑ, Пихампар и др. ⁹

В Серебряной Булгарии престижно было называться «булгарином» (суваро-булгаром, бигеро-булгаром и т. д.), но при этом совсем не обязательно было быть представителем именно этой национальности. А слово «болгар» с древнетюркского языка переводится как «повстанец/восставший», что сохранилось в современном суварском языке в форме «пӑлхар». Также «Булгар» означает призыв «будь един», он сохранился как «пулкар», а пул — «будь», «стань», пул ар — «будь мужчиной», кар означает «ограда, ограждение», «окружение» (кар карса илтӗмӗр), «встать дружно в едином порыве».

Казанский ученый К. А. Руденко, учитывая характер археологического материала, доказал, что содержание этнонима «булгар» к середине XI столетия утрачивает этническое содержание и становится полиэтнонимом, обозначая в целом людей, проживающих на территории Волжской Булгарии¹⁰. Огромное количество левобережных суваро-булгар в XIII-XIV вв. переселилось в Приказанье и бассейн реки Свияга, в XVI—XVII вв. их называли чувашами. В то время в Казанском уезде насчитывалось более 100 так называемых чувашских селений. В дальнейшем они слились с татарами. Таким образом, болгарское наследие является таким же общим достоянием для татарского и чувашского народов, каким является наследство Киевской Руси для русского, украинского и белорусского народов¹¹.

Этноним «сувар» в исторических источниках упоминается по-разному — сабар (сапар), сабир (сепир), савир (сав ир), савар (сӑвар), субар (супар), суар (сум ар), суваз (суас). Сабар (сапар) — арабское слово, означает «мирный», «смирный», «кроткий». Сабир (сепир) — так называли тех, кто участвовал в Пугачевском восстании в XVIII в. (Сепирсем тесе елӗк Пугачёвпа пӗрле ҫӗмӗрсе ҫӳренӗ ҫынсене каланӑ, тет, — Н. И. Ашмарин). Сабир на древнеиранском буквально означает «наездник», «всадник». В слове савир тюркское ир означает «мужчина», его принято отождествлять с ар. Слова савар (сӑвар), сӑваплӑ ар означают «благочестивый человек», а слова сума сӑвар — «уважим, почтим». На общность болгарских и чувашских элементов впервые обратил внимание болгарский этнограф И. Коев. В письме от 26 мая 1965 г. он сообщил следующее: «Нашите капанци имат глагол сувря в смысле «уважам», «почитам», а вие чувашите имате също су, диал. сӑв; сума су — «уважать, почитать»¹².

Слово субар (супар) связано с названием государства Субарту (III тыс. лет до н. э.), существовавшего в ту эпоху, когда кочевые племена переходили к оседлому образу жизни и начинали заниматься земледелием. Слово супар в переводе с суварского на русский язык означает

9

«земледелец» (суп — «ывӑн», халтан кайса еҫле — еҫпе супрӑм, суп — «уставать», «утомляться», ар — «человек»). От названия государства сохранилось выражение сапӑр ту — «быть довольным и снисходительным». Субарту был процветающим государством в Северной Месопотамии, это подтверждают как античные и средневековые авторы, так и археологические исследования. Суар — сумлӑ ар, означает «уважаемый человек» или «благородный человек». Благородство у сувар передавалось не по наследству, а по поступкам. Сум ар — сум означает «рубль» (производная форма сумлӑ, т. е. «обладающий рублями ар». Говорят же: «сумлӑ пул», т. е. «будь богатым». В старину имели в виду также внутреннее душевное богатство человека.

Профессор Н. И. Ашмарин считал, что древнее название чувашей было «суас», «суаз», «сывас»¹³. Марийцы своих соседей и сейчас на свой лад называют суваз или сувасла мари, то есть «сувасские люди». Г. И. Комиссаров обратил внимание на то, что «луговые черемисы называют татар словом суас (суаз), равносильным названию «чуваш» (чӑваш), что объясняется тем обстоятельством, что черемисы смешали татар с болгарами — мухаммеданами, которых они считали за чуваш»¹⁴.

Со времени вторжения татаро-монгольских завоевателей в Серебряную Булгарию (1236 г.) и до полного ее разрушения (1361 г.) прошло 125 лет. В течение этого продолжительного времени угнетения и насилия булгары активно мигрировали в относительно спокойные регионы. Одна часть булгар ушла в северные районы, другая (сувасы) вынуждена была уступить свои территории на левобережье Волги более сильным завоевателям Золотой Орды — кыпчакам, и переселиться на правый берег, заняв свободные земли или потеснив частично финно-угорские племена на территории между Свиягой и Сурой. Таким образом, предки современных марийцев, в булгарское время называвшие своих соседей «сувас», и после отатаривания сувас продолжали именовать их по-прежнему. Подобных «незаконностей» можно найти немало. Например, французский язык — совсем не язык франков, а галлороманцев, болгарский язык — язык не дунайских болгар, а славян¹⁵. Из этого можно сделать вывод, что язык наш не чувашский, а суваро-булгарский.

Академик Н. Я. Марр доказал на основе анализа лингвистического материала, что город Булгар принадлежал племени булгар. Город Сувар (или Савир), сыгравший большую роль во внутренней жизни страны в X в., по мнению Н. Я. Марра, есть название города и одновременно племенное, под которым надо понимать чувашей¹⁶. Чебоксарский краевед и предприниматель С. Г. Сардарьян, неоднократно бывавший на родине отца в Армении, обратил внимание на то, что тамошние старожилы по сей день чувашей называют «савары» или «сувары». Суварский народ сохранил свою самобытность, не потерял язык, обычаи, культуру и древнюю этническую религию, ставшую в последующем основой зороастризма древних иранцев. В некоторых регионах России, где живут компактные группы сувар, до сих пор сохраняются древние традиции и этническая религия Зороастра — Ҫураҫтӑр (в переводе с суварского языка на русский означает «примирение», «согласие»).

Зороастризм происходил из наследственного сословия и племени магов, некогда выделившегося из среды арийских племен в западной части страны Арианы (ныне Иран)¹⁷. «Зороастризм — самая древняя из мировых религий,... он оказал на человечество, прямо или косвенно, больше влияния, чем какая-либо другая вера. Зороастризм был государственной религией трех великих Иранских империй, существовавших почти непрерывно с VI в. до. н. э. по VII в. н. э. и господствовавших на большей части Ближнего и Среднего Востока»¹⁸. У ислама есть «Коран», у христиан «Библия», а у людей, придерживающихся древних обычаев зороастризма — «Авеста», что на суварском языке звучит как ывӑҫра, т. е. «в ладони». Даэна (авест.), Ден (пехл.) — «божество»,

10

«вера», «религия». Денкарт (пехл.) — «записанная вера». Авеста впервые была записана на среднеперсидском (пехл.) языке. Тен (сув.) — «вера», «религия». Карт — «древнее письмо»¹⁹. В книге Авеста описано о суварах как о солнцепоклонниках в дневное время суток, а в ночное время как об огнепоклонниках. В некоторых деревнях по сей день накануне праздника Мӑнкун («Великий день», 21 марта — 1 апреля) начинают разжигать костры, сохраняя древние традиции. Чествуя солнце, сувары поклонялись огню. Огонь имел очистительную силу. Например, возникновение заболеваний кожи, чаще всего суеверные, объясняли непочтительным обращением с огнем. В таких случаях считалось необходимым приносить огню умилостивительную жертву — вут мимри. Помимо таких обрядов, в прошлом в каждом доме раз в год, зимой (а в некоторых селениях осенью) в честь огня совершали специальное жертвоприношение вут чӳке²⁰. Хвар (авест.) — «Солнце». Кӑвар (сув.) — «горящий, раскаленный уголь», «огонь». Хварэн (авест.) — «божество благодати и славы»²¹. Хевел ен (сув.) — «солнечная сторона». Сторона восхода солнца (хевелтухӑҫ — «восход солнца» или мал ен — «передняя сторона») большую роль играет в жертвоприношениях и молитвах. Во время жертвоприношений на открытом воздухе каждый раз непременно обращаются лицом к востоку²². Древнейший миф о связи солнца с владыкой преисподней причудливо трансформировался в древнеегипетских культовых представлениях. У шумер имя бога преисподней — Subur, а согласно Авесте — hvar, на санскрите — suvar «солнце»²³.

Этническое название «сувар» было известно еще 4,5 тысяч лет назад. Название этноса как оберег имело тайную силу и власть, веками сплачивая и сохраняя суваро-булгарский народ. Оно придавало народу радость и вдохновение, доблесть и могущество, любовь и доброту, трудолюбие и созидание. Этническое самоназвание «сувар» есть звучащий образ народа, его оберег и предзнаменование, во многом определяющее его судьбу, которая несет в себе идеологические функции. Самоназвание «сувар» способствует сохранению древнего пратюркского языка. А вот социальный термин «чуваш» — чужеродный для нашего народа, он способствует только отторжению людей от суваро-булгарского языка.

Среди суваро-булгарского населения устойчиво сохранялись доисламские религиозные воззрения и обряды. Известный венгерский путешественник монах Юлиан, побывавший в Волжской Булгарии в XIII в., сообщал: «Волжская Булгария — великое и могущественное царство с богатыми городами, но все там язычники»²⁴. Суваро-булгар, исповедовавших этническую религию, называли «язычниками», не обращая внимания на системный характер религии народа. Впоследствии термины «язычество» и «язычник» активно использовались в миссионерской литературе и породили синонимы «погань, свинья, нечистый». Народы, соблюдающие древние обычаи и обряды, с точки зрения представителей официальной религии были не более чем «язычники» и «погань». По мнению доктора исторических наук А. К. Салмина, народы, создавшие свою религиозную систему, должны быть признаны как цивилизованные. Система является свидетельством зрелости организма и говорит о целостности этнического объединения²⁵.

Национальность наша есть обычай наших отцов. В результате насильственного крещения суваро-булгарского народа в XVIII в. им запретили исповедовать свою этническую религию, начали забываться национальные имена, остался в прошлом и этноним. Исчезли формы арабографической и рунической письменности. И чего было ожидать от миссионеров, заботящихся не о просвещении, а об одурманивании нерусских народов христианским вероучением?!²⁶. «Языки — чувашский, черемисский, мордовский, вотский и остяцкий употребляются не слишком значительными народными массами; массы эти стоят на низшей ступени развития, так

11

что не имеют письменности; некоторые из этих языков, применительно к местным потребностям, для образования священников, годных в пастыри тех мест, где живут иноплеменники, ими говорящие, преподаются в местных семинариях; притом ввести все эти языки в круг предметов академического образования значило бы обратить академию в такое заведение, в коем бы выяснялись элементы этих нестройных языков, и отклонить ее от других высших целей; поэтому преподавание этих языков в академии признано не нужным»²⁷.

Царскому самодержавию, конечно, легче было держать в повиновении темные и невежественные народы. Выражая политику великодержавного шовинизма, председатель Казанского губернского земства Н. Мельников писал в 1903 г., что «. книжки на чувашском языке сеют только сепаратизм и самомнение, крайне несимпатичное и даже вредное. Чувашской культуре не бывало и не будет»²⁸. В Симбирской чувашской школе И. Я. Яковлева опирались на известную систему Н. И. Ильминского, направленную к наиболее глубокой, верной, органической русификации и христианизации молодых поколений языческих — в недалеком прошлом — «инородцев». Стремились воспитать из молодых чувашей верноподданных, раболепных слуг его величества русского царя, покорных «Иванов, не помнящих родства» со своим народом. С великим страхом и с решительностью подавлялись даже самые робкие мысли о просвещении чувашского народа, о его праве на жизнь²⁹.

Многие из нынешнего поколения не знают о суваро-булгарах, о народе, который более чем тысячи лет назад на Средней Волге создал оседлую земледельческую и городскую культуру, имел государственность, письменность. Создается впечатление, что сегодня многим политикам не хочется, чтобы народ заинтересовался своими историческими корнями, ведь так намного удобнее держать его в анабиозе! Зачастую мы видим сознательное замалчивание или преднамеренное искажение подлинных страниц истории. Вся дореволюционная история чувашского народа есть история бед и насилий, история долгого одиночества в лесу и овраге. Вырисовывается образ народа-неудачника³⁰. Православные попы и монахи в сопровождении военных команд ходили по лесам и деревням, проповедывали ненависть к язычникам, мордве, чувашам и ко всем «злоумышленным, возгордившимся инородцам». »Нет никого более любезного Христу, Богу нашему, нежели российский православный человек. Остальные все псы!»³¹.

Перешедшие на христианскую веру чуваши русского Бога называют тоже Турӑ/ Тора, и традиции, и мифы древней языческой веры приписывают ему. Народная монотеическая вера чувашей не замечает разницу в этом новом Боге. Наоборот, чуваши-язычники настолько монотеистичны, что во многих местах с недоумением смотрят на русских святых, на то, как русские почитают образа (иконы) вплоть до идолопоклонничества, и даже чуваши-христиане не разбираются ни в почитании святых, ни в поклонении Богу. Верование и жертвоприношение чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь единого Бога. Кроме того они верят в добрых и злых духов, однако их никогда не называют словом Турӑ. В веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значение слово, называя богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка³² (Дюла Месарош, Будапешт, 1908 г.).

Скажем прямо, что у некоторых наших историков и писателей недостает мораль

12

ной и интеллектуальной честности. Не желают они называть вещи своими именами, склонны придерживаться хорошо известных правил и упрямо не хотят от них отказаться. Удобнее всего раненный мечом суваро-булгарский народ добивать теперь пером. Они идут по заезженной дорожке, которая настолько глубоко ушла в землю, что стало колеей с отвесными стенами, из которой уже невозможно выбраться. Они неспособны увидеть новых фактов, поскольку старые представления надежно укоренились у них в сознании. Они с трудом могут воспринять чужие доводы, не говоря уже о том, чтобы вникнуть в суть новых аргументов новые доказательства. Характерно отсутствие общения: они никого сами не слушают, но ведь их тоже не слышат! Они понимают, что используемые ими старые подходы советского периода не дают хороших результатов. Их методы устарели и они видят, что уже нет необходимости угождать властям. Несмотря на это, они не хотят и не могут идти в ногу со временем и делают все возможное, чтобы сохранить навязанные им установки в имперский период. Не анализируя смысловую нагрузку слов, они утверждают, что суваро-булгарский этнос исчерпал себя еще в XIV-XVIII вв., и на его замену пришел этнос чувашский. Откуда он взялся? Кто сохранил суваро-булгарский язык? Кто сохранил этническую веру, традиции и культуру? Мы — сувары — не принявшие ислам! В любой деревне по сей день, уважая старцев, говорят «сӑваплӑ ар», а мы, почитая себя, называем сумлӑ ар. Уважение и почитание старших сохранилось в душе каждого из нас. Об этом говорится и в стихах поэтессы М. Карягиной: «Ӑсу! Пӗвӳ! Куҫун селемӗ!. . Чуну! Чуну — кӑвар илемӗ!. . Япшар чӗлхеллӗ яш, пӗлеймӗн: Чун варринче — сӑвар элемӗ». Слово «чуваш» не является исконным названием нашего народа, а является социальным термином, навязанным царскими чиновниками в начале XVI в., и который окончательно закрепился в XVIII в. Вот так легко и предельно просто суваро-булгары по воле чиновников превратились в совершенно новый этнос. И только в 2010 г. по итогам Всероссийской переписи населения национальность «сувар» официально была включена в реестр приказом Росстата от 27. 01. 2010 г. № 74, п/п № 1314 («сувары» код 1191).

Археологи подсчитали, что общая площадь города Болгар домонгольского периода составляла 12 га, а к началу XIII в. размеры его достигли 24—25 га. Площадь города Сувар составляет 90 га, после монгольского уничтожения в 1236 г., город полностью не восстанавливался. Площадь города Биляр вместе с укреплениями достигала 620 га³³. Для сравнения: Большетаябинское городище (Аял Суар) в Чувашии имело площадь 28 га. Оно впервые было описано С. М. Шпилевским. Профессор А. П. Смирнов еще в 1948 г. определил, что городище было основано в X в. историк Н. П. Третьяков считал его древнебулгарским поселением.

Суварское название города Биляр (Пиляр) от пил яр, т. е. »благослови», что сохранили и славянские авторы, и летописцы, наши же писатели нашли другую форму его названия — Пӳлер. Перед нападением монголо-татар вокруг города были поставлены заслоны (пӳлнӗ), (пӳлер означает «загородить»). Именно термин «пӳлер» выдаем мы сегодня за название города. Он, конечно, со временем подвергся трансформации, потеряв даже смысловую нагрузку. В середине X в. в письме хазарского царя Иосифа город Сувар указан как центр суварского народа. Перечисляя подвластные ему народы, Иосиф дважды упоминает сувар, причем в первый раз они указаны на левобережье Волги, а во второй раз — и на правобережье. Письмо Иосифа отразило, по-видимому, факт расселения сувар не только на левобережной, но и на правобережной территории Среднего Поволжья, что вполне подтверждается археологическими данными. Географ XI в. Махмуд Кашгарский на карте, приложенной к словарю тюркского языка, город Сувар помещает на западном берегу реки Итиль (Волги). А на правом же берегу Волги, на земле

13

буртасов, помещает город Сувар и арабский географ XII в. ал-Идриси³⁴. По нашему мнению, арабские географы и хазарский царь Иосиф в данном случае имели в виду место расположения Большетаябинского городища (Аял Суар) и собственно самого города Сувар, расположенного на территории современного Татарстана.

В черте города Сувар находился могильник. Сувары хоронили покойников по распространенному булгарскому обряду — на спине, головой на запад и юго-запад, руки вытянуты вдоль туловища или сложены на тазовых костях; с покойником клали его личные вещи, встречаются кости жертвенных животных (лошадей, овец). Профессор В. Ф. Каховский обратил внимание, что на Большетаябинском городище выявлены следы кирпичного здания с подпольной системой отопления той же конструкции, что и в кирпичных домах Сувара и Хулаша³⁵. Возраст Большетаябинского городища подтверждают находки еще досоветского времени. Из них топор-жезл, хранящийся ныне в Национальном музее Финляндии (коллекция В. И. Заусайлова, № 5385-3288), известный по публикациям А. М. Тальгрена (Tallgren, 1918. С. 26, табл. III, 11) и А. Х. Халикова (Халиков, 1977. Рис. 68, 5). Техника чеканки, гравировки и циркульный орнамент весьма характерны не только для ювелирного, но для декоративно-прикладного искусства Волжской Булгарии в целом. Именно поэтому С. В. Кузьминых полагает, что клевец-жезл из Таябы изготовлен в одной из булгарских оружейных мастерских XIII вв. ³⁶

Третий город, носящий название «Сувар», картографически подтверждается

14

во второй половине XIII в. На карте венецианцев Франциска и Доминика Пицигани 1367 г. и в атласе Каталинского 1375 г. на месте Чебоксар нарисовано изображение города без указания названия. А вот на карте, составленной Фра-Мауро для португальского короля Альфонса V в 1459 г. на основании более ранних карт, на месте Чебоксар помещен город «Веда-Суар»³⁷, где Вӑта (сув.) «Средний» (см. ил. 1).

Литература

15

Символ солнца является атрибутом Бога «Турӑ», за ним стоит многовековая историческая память суваро-булгарского народа. Древние суваро-булгары боготворяли солнце и связывали с ним свое понимание зарождения жизни на земле. Об этом говорится в описаниях этнической религии сувар VII в., составленных армянским монахом Моисеем Каганкатваци («История агван»). Солнечные амулеты были распространены по всему каганату¹. Амулеты-обереги суваро-булгар больше всего известны сегодня по находкам золотых, серебряных, бронзовых изделий, большинство которых было зарыто в землю в мрачную эпоху монголо-татарского нашествия. Сохранившиеся амулеты-обереги дают дополнительные сведения о верованиях суваро-булгар, в них заключены вечные ценности, знаковые для народа символы и даты. По сей день сохранились в народе выражение «Солнечная Чувашия» и традиция использовать символы солнца на вышивках и украшениях.

Многие ювелирные изделия выполнены тончайшими рельефами столь искусно, что их не могут повторить современные мастера. Суваро-булгарские мастера освоили сложные ювелирные приемы, в частности зернь и скань. Ими были выработаны местные типы женских украшений - серег, браслетов, гривен. Витые ажурные гривны и такие же браслеты встречаются в Волжской Булгарии чаще, чем за её пределами. Подобные гривны известны и на Руси, где они представляют собой несомненный импорт².

Наиболее высокого развития художественное творчество суваро-булгар достигло в раннефеодальный период в X—XIII вв. Если сравнивать изделия X—XIV вв. с украшениями XVIII—XIX вв., то можно заметить параллели не только по схожести форме изготовления, но и по смысловым значениям. Поэтому было бы правильно изготовленные до 1917 г. украшения называть суваро-булгарскими (см. ил. 21). Казанский филиал Московской фабрики Д. Л. Кучкина, основанный в 1898 г., изготавливал жетоны, мелкие изделия из мельхиора, латуни, жести. После выхода указа Николая II о свободе вероисповедания от апреля 1905 г. фабрике дают право изготавливать из мельхиора и латуни украшения в виде монет. Эти украшения с различными магическими символами выпускали для лиц, придерживающихся этнической религии (см. ил. 22, 23). Каждый символ имеет свое значение и связан с тысячелетней историей народа. Символы — это ключевая информация, и важны они, прежде всего, для национального самосознания. Хотя после Октябрьской революции 1917 г. эту фабрику закрыли, продолжается повсеместное кустарное изготовление украшений-символов.

Только символы родного народа могут быть оберегом, то есть средством защиты, реализующим многовековое благословение («пил») предков и в наши дни. Символ солнца дает внутреннему «Я» ощущение будущего и помогает обрести уверенность в скорейшем достижении поставленной цели. В качестве источника тепла солнце представляет собой жизненную силу, страсть, храбрость и вечную молодость. Как источник света оно символизирует знание, интеллект. Такой знак помогает осознать то, что мы являемся частицей божественного замысла, где все служим мировой гармонии Вселенной. Это знак любви, даже к тем, кого мы не одобряем, представляя всем право на собственный выбор, свободный от предубеждений и предрассудков. Солнце является также символом защиты и финансовой удачи³. Поэтому суваро-булгары символы солнца кроме украшений и вышивок изображали на сельхозорудиях и мебели (см. ил. 24, 25, 26).

Почитание солнца как подателя жизни привело к тому, что древние суваро-булгары с целью приобщения к чудодейственной силе носили его символы-амулеты. Бригадир Иосиф Копця, наблюдавший чувашей в конце XVIII в., указывал, что чуваши носили «на груди отлитые из серебра изображения солнца»⁴. А потомки мурз и тарханов предпочитали носить серебряные наградные монеты и купленные золотые амулеты, для этого использовались и монеты (см. ил. 27). Женщина у сувар, как подательница жизни, почиталась особо. Она, как Мать-Земля, защищалась от злых духов вышитым на груди рубахи-кӗпе изображением солнца. Почитание солнца, как символа Бога, можно проследить и по многим материалам религии народа. В древности суваро-булгары видели в солнце могучую силу — подателя света и тепла, от него зависело их благосостояние и жизнь. Иногда солнце представлялось чувашам и карателем всякого зла и неправды, на что указывают и слова чувашской клятвы. Например, в доказательство справедливости своих слов чуваш клялся солнцем: «да померкнет для меня солнце, если я лгу», «клянусь солнцем, не брал». Такая клятва давалась лишь в серьёзных случаях в твердом убеждении, что карающая сила солнца накажет клятвопреступника⁵.

Народ без своих символов не может существовать долго. Великий муж России П. А. Столыпин когда-то сказал: «Народ, у которого нет национального самосознания — это навоз, на котором произрастают другие народы!». Народ, забывший традиции и обычаи (йӑла-йӗрке) предков, обречен на исчезновение.

Двенадцатиконечная звезда у сувар приравнивалось к 12 месяцам. Число «двенадцать» у сувар имело сакральное значение, четыре стороны света умножали на три, отображая три яруса мира⁶ (см. ил. 28). Такие символы изображали на серебряных монетах XIII в. и украшениях XIX в.

Восьмиконечная звезда. Восьмилучевой солнцеворот в круге — это символ мудрости боготворца, его покровительства, которое он дарует миру. Этот солярный знак олицетворяет символ вечности и бессмертия. Загнутые по часовой стрелке лучи означают утренний рассвет солнца, говорят о добрых светлых силах, если же они повернуты против, то речь идет о ночи, тьме. Такие символы чеканили на монетах XIII—XIV вв., на серебряных и бронзовых украшениях. Надо отметить, что в своей идеологии древние ассирийцы опирались именно на эти символы и организовывали свою жизнь как поступь мощной и неукротимой нации. Умело читая послания бога и, в свою очередь, сами ведя с ним диалог с помощью отмеченных знаков, они смогли возвысить свою цивилизацию от мирской к божественной. Величие древней Месопотамии, где когда-то проживали суваро-булгары, не имеет границ во многих отраслях знания: шумерская музыка, геометрия, космогония, архитектура, скульптура, медицина легли в основу подобных дисциплин почти у всех народов планеты⁷ (см. ил. 29).

Шестиконечная звезда. Шестилучевые солнечные знаки, помещаемые на особых досках, украшавших фронтоны крыш домов, охраняли от всей нежити, чье время — ночь. Солнечный диск с лучами изображал движение солнца по небу. Самым используемым являлся круг с прочерченными в нем восьми и шестью радиусами. Такие символы изображали на монетах XIII в. и украшениях XXIX вв. (см. ил. 30, 31).

Пятиконечная звезда. Пятилучевой знак символизирует горизонтальную модель мира и несет идею о пяти космических опорах. На фигурных накладках изображали пять треугольников, концами вытянутых вверх (см. ил. 32).

Четырехконечная звезда. Четырехлучевая свастика — это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день, отсюда более широкое значение его как символа плодородия и возрождения жизни; концы креста интерпретируются как символы ветра, дождя, огня и молнии⁸. На серебряных накладках изображено четыре треугольника с вершиной направлением вверх и направлением вниз. Скорее всего на накладке изображена связь верхнего и нижнего миров. Такие символы чеканили на монетах XIII в. Свастика является священным божественным символом солнца. Четыре луча представляет горизонтальный модель мира в виде квадрата, с четырьмя сторонами света и временами года. Это очень древний символ, являющийся общим для многих народов (см. ил. 33), однако немецкие фашисты извратили этот символ удачи, сделали его знаком зла.

Трехконечная звезда. Известна также трехлучевая свастика, символ движения солнца, чеканенный на монете XIII в. Этот изломанный знак похож на звезду; он и является для каждого человека путеводной звездой, направляющей жизнь, мысли, поступки⁹. Частенько у суваро-булгар на украшениях изображались три солнца. Восходящее солнце — это символ рождения, жизни, полдень — это застой, закат солнца, это убыль солнечной силы. На серебряной накладке три треугольника своими вершинами направлены в центр, а три — наружу. Оно, очевидно, указывает на три яруса верхнего и три яруса среднего мира, а нижний мир при этом табуируется, исключается¹⁰ (см. ил. 34). Число «три» было священно для протоиндоиранцев, оно и сейчас является организующим началом во многих обрядах зороастризма. Три составные части возлияния символизируют царства растений и животных, вскормленных водой. У зороастрийцев возлияния воде состоят в основном из трех элементов, а именно из молока, сока и листьев двух растений. Основные объекты зороастрийского культа и ныне те же, что и у пастухов каменного века, а именно — вода и огонь. Вода делала возможной жизнь в степи. Огонь — другой объект культа — тоже был существенным для жителей степей¹¹.

Земным эквивалентом солнца является огонь. В древнейшие времена в представлениях наших предков солнце и огонь имели одну основу, вернее, родственную взаимосвязь. Огонь являлся средством борьбы со злыми духами. Слова «солнце» и «огонь» у сувар частенько взаимно замещались. Суваро-булгары, приветствуя утро, вставали с восходом солнца, разжигали домашний очаг. Сувар «сав ир» тесе хӗвелпе тӑрать те, вут хутса ярать, кӗл тӑвать, Ҫӳлти Турӑна чыслать: «Тавах сана, хӗвелӗм, ҫак тӗнчене ҫуратнӑшӑн, ҫӗре ӑшӑтнӑшӑн, шыв-шура тасатнӑшӑн».

В области обожествления огня у сувар и чувашей много сходного. Имеется известное описание Моисеем Каганкатваци культа огня у суварских племен. В его «Истории агван» сообщается о том, что сувары почитали бога Куар, который производил «искры громоносных молний». Исследователи А. Б. Булатов и В. Д. Димитриев во второй половине XX в. приводят соответствующие параллели этому культу из религиозных верований чувашей: «суварскому богу молнии и грому Куару соответствует чувашский бог Аслати Турӑ (от аслӑ атте — «великий, старший отец», «дед»). На этом примере мы видим полное совпадение суварского слова «Куар» с чувашским словом кӑвар («горящие уголья», «огонь»). Отсюда можно привести доказательство языковой общности сувар и чувашей»¹².

Золото есть «металл солнца», оно является символом божественной силы. Золото, подобно солнцу, не изменяется, не поддается воздействию извне, оно стало символом вечности. Золото издревле использовалось как универсальный денежный эквивалент¹³. Солнце считалось божеством добрым. Месопотамским богом Солнца был Хорос. У сувар сохранилось выражение «Хӗвел ашшӗ» — название божества, поэтому на солярных знаках розетки являлись не просто изображениями солнца, они служили идеограммами связанных с ним религиозных понятий. В свое время Ж. Дешелетт, не располагая данными, которые известны современной науке, высказал суждение о том, что культ Солнца порожден земледельческим характером хозяйства¹⁴. Науке известно, что суваро-булгары еще в Северной Месопотамии в государстве Субарту (III тыс. лет до н. э.) были земледельцами.

Суваро-булгары землю называли «ама» — мать всему, прародительница всего живого, всей природы, а солнце — «Хӗвел» — отцом всему. Солнце как божество почиталось японцами, монголами, народностями Сибири и многими народами. Суваро-булгары отмечают праздник «Ҫӑварни», олицетворяющий пробуждение бога земли после зимней спячки, и пекли блины, которые своей формой связывали с солнечным кругом. Блины являлись ритуальной пищей суваро-булгар. Провожая зиму, жгли костры. В Дагестане сохранился праздник Яран Сувар «Праздник Солнца», который отмечается в основном 21—22 марта, в день весеннего равноденствия. Слово сувар в Авесте переводится как «солнце», а Яр ан по-суварски означает «свети спускайся».

Одухотворение солнца у многих народов мира привело к зарождению веры в умирающих и воскресающих богов. Они полагали: солнце к зиме греет слабее — значит, оно как бы затухает, а вместе с ним засыпает и вся растительность. В конце декабря солнце поворачивает на весну: дни становятся длиннее, ночи укорачиваются — значит, солнце как бы вновь рождается. На основе таких представлений в религии многих древних народов возникли праздники в честь рождения и воскресения богов: Митры — в Персии, Осириса — в Египте, Таммуза — в Вавилонии, Адонииса — в Финикии и т. д.

Суваро-булгары видели в солнце могучего бога — подателя света и тепла, от него зависело их благосостояние и жизнь¹⁵. Сувары говорили: Турӑ ҫуралнӑ («Бог родился»). В работе Н. И. Золотницкого упоминаются языческие божества хӗвел хӑлхи, хӗвел ҫуначӗ, хӗвел ури (соответственно «уши солнца», «крылья солнца», «ноги солнца»), то есть круги вокруг солнца, а также хӗвел ашшӗ, хӗвел амӑшӗ, хӗвел ывӑлӗсем («отец солнца», «мать солнца», «сыновья солнца»)¹⁶. С принятием христианства чуваши последних переиначили в «крестного отца», «крестную мать», «крестных детей». Многие гимны Ригведы прославляют солнце, которое олицетворяют два мужских божества, Сурья и Савитар, причем различия между ними не ясны. К древнейшим солнечным божествам Египта относятся Тум или Атум (божество заходящего солнца) и Хепри (божество восходящего солнца). Универсальный бог солнца Ра появился позднее¹⁷. Неспроста в древности река Волга называлась «Ра», а один из крупных притоков Волги «Сура». Эти реки соотносились с божеством земли.

Литература

Моральный кодекс сувар принят единогласно за основу на научно-практической конференции в Чувашском государственном институте гуманитарных наук 25 ноября 2011 г. В работе конференции приняли участие 85 представителей Чувашии, Башкортостана, Татарстана, Ульяновской и Самарской областей.

1. Почитай Верховного Бога, мир, который Он сотворил, Предков ушедших в иной мир.
2. Не прерывай родовые линии Отца и Матери, способствуй увеличению численности рода и родного народа из поколения в поколение. Сохрани родительский дом и всегда содержи его в надлежащем порядке.
3. Живи традициями наших предков. Чужие обычаи не принимай, по возможности старайся носить национальную одежду.
4. Придерживайся нашей и родственной ей зороастрийской веры: благая мысль, благое слово, благое дело, тогда будет благой мир.
5. Родной суваро-булгарский язык держи на первом месте. На родной земле, дома говори, пиши, пой на родном языке, потому что благословение предков приходит к нам только через родной язык: «Благословение предков на тысячу лет, без благословения — на три года».
6. Не позволяй себе излишеств с выпивкой и курением, не роняй этим честь сувара, стремись к отказу от вредных привычек.
7. Укрепляй своё здоровье. Твоё здоровье — достаток семьи, крепость рода.
8. Отношения с родителями, супругой(ом) и детьми поддерживай на основе любви и взаимного уважения. Отец-мать тебе Бог, дети — твое будущее.
9. Будь сильным духом, не позволяй чувству обиды возобладать над собой.
10. Не будь жадным и завистливым, ибо эти чувства делают человека зависимым и слабым, ограничивают восприятия мира. Сувар должен быть свободным умом и духом и находиться в гармонии с самим собой и внешним миром.
11. Никогда не отказывай в помощи попавшему в беду соплеменнику, потому что у нас одни прапрадедушки, и прапрабабушки.
12. Береги окружающую природу и живи с ней в гармонии. Помни, что ты часть её.

«Кодекс сувара» призывает нас быть достойными людьми. Тогда благословение предков дойдет до нас и до наших детей и они, предки, смогут указать нам правильную дорогу в жизни. Наши предки старались оставлять благословение своим потомкам. Это напутствие вселяло в них веру в то, что, когда они возродятся через несколько поколений, благословение вернётся к ним же, и жизнь рода продлится на века.

Источник: Алмантай (Иванов) В. Н. Суваро-булгарская культура. Философия символов монет и украшений. —
Чебоксары, 2012. — С. 86.

Подобные параллели можно найти в разных культурах. В одной из книг Карлос Кастанеда помогает нам увидеть разницу между гордостью и гордыней:

«Чувство собственной важности является роковым барьером для всего человечества. Все неприятности, которые злейший враг может высказать вам в лицо, ничто по сравнению с тем, что ваши лучшие друзья говорят о вас за спиной.

Уверенность в себе воина и самоуверенность обычного человека — это разные вещи. Обычный человек ищет признания в глазах окружающих, называя это уверенностью в себе. Воин ищет безупречности в собственных глазах и называет это смирением. Обычный человек цепляется за окружающих, а воин рассчитывает только на себя. Разница между этими понятиями огромна. Самоуверенность означает, что ты знаешь что-то наверняка; смирение воина — это безупречность в поступках и чувствах. Обычный человек цепляется за подобного себе человека.

Смирение воина и смирение нищего — невероятно разные вещи. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволяет опускать голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним». (Карлос Кастанеда. Книги 9-11. София, 2000. С. 43, 508, 516).

Источник: Алмантай (Иванов) В. Н. Суваро-булгарская культура. Философия символов монет и украшений. — Чебоксары, 2012. — С. 87.

Фрагмент карты Гийома Делиля «Carte de Tartarie» с указанием ареала расселения суваро-булгар. 1706 г. Королевская академия наук (Париж).

Маршруты миграции суваро-булгарского союза и места их обитания II тыс. до н.э.—XIII в. н.э. По материалам атласа академика В. В. Николаева.