«Дружба — на время, родство — навсегда»
(Суварская пословица)

Пишу эту книгу для родственников, чтобы они имели представление о нашем роде. Если каждый человек будет знать историю происхождения своего рода, его обычаи и традиции, то его народ не исчезнет.

Как все быстро меняется в этом мире, одно поколение сменяет другое, оставляя потомкам знания и опыт своих предков! После смерти моего отца, Николая Ивановича Иванова, обнаружились его рукописные материалы об истории нашей деревни, генеалогии нашего рода (рис. 1). Тогда и решил я, что дело, начатое отцом, необходимо завершить изданием книги «Род мурзы». В процессе работы над ней большую помощь мне оказал мой дальний родственник — доктор химических наук Антон Осипович Смолин, 1929 года рождения, уроженец деревни Новое Чурино. Он охотно поделился материалами собственного архива. Как выяснилось, Антон Осипович, помимо химии, увлекался историей собственного рода, собрал довольно богатый материал краеведческого характера. Благодаря ему я познакомился с чувашским археологом Евгением Петровичем Михайловым, и кандидатом исторических наук Джамилем Габдрахимовичем Мухаметшиным из Татарстана, которые также оказали помощь в написании этой книги.

Кроме архивных документов в книге использованы материалы, собранные местными жителями, краеведами, энтузиастами и патриотами своей деревни — В.Г. Щербаковым, В.И. Осиповой, М.А. Ивановой, В.А. Кузьминым, Г.К. Даниловым.

В этой книге я постараюсь рассказать о жизни и быте своих предков. Возможно, что приведенные мной документы и исторические предания покажутся, на первый взгляд, не очень интересными. Однако хочется надеяться, что при внимательном ознакомлении с ними читатель почерпнет очень много занимательного о жизни и быте наших предков. И вряд ли он останется после этого равнодушным человеком по отношению к славным делам прошлых и нынешних поколений.

В VII—VIII веках конгломерат суваро-булгарскнх племен, теснимый арабами, покидает обжитые места в предгорьях Кавказа и переселяется в Среднее Поволжье и Прикамье.

В X—XII веках Булгарское царство достигло своего расцвета. Ремесленное производство, культура земледелия и скотоводство находились на высоком уровне развития, государство имело широкие международные связи.

В 1236 году Волжская Булгария оказалась под властью и гнетом монголо-татарских феодалов во главе с ханом Бату. От множества войск Батыя земля стонала и гудела, а от шума его полчищ столбенели звери и животные. Нашествие нанесло смертельный удар политическому и культурному могуществу суваро-булгар: страна была разорена, города разрушены. Спасаясь от завоевателей, часть сувар и булгар бежала на правобережье Волги.

В середине XIV века в Золотой Орде начались феодальные междоусобицы. Хромой Тимур хан в 1391 и 1395 годах напал на Золотую Орду и разрушил булгарские города и деревни. Тысячи людей попали в плен, начался произвол, избиение населения и грабеж. Домашний скот стадами угоняли на юг. М.Г. Сафаргалиев в своей книге «Распад Золотой Орды» пишет, что в лагере у хана Тимура в плену находились молодые девушки и юные парни числом более пяти тысяч. В начале XV века Золотая Орда распалась на отдельные ханства.

В этот период из-за постоянных набегов татар сувары вынуждены были бежать из южных районов в северные и селиться в лесной местности. А в южных районах образовывалось «дикое поле» — кочевье ногайских татар.

В 1438 году образовалось Казанское ханство. В этот же год хан Улу-Мухаммед привел с собой из Крыма три тысячи татар, и они стали устанавливать свои законы на Средней Волге. Суваро-булгар силой заставляли принимать ислам, повсеместно возводились мечети. В 1552 году Казанское ханство пало, но у власти в основном оставались татары. Просветительская деятельность русского духовенства, как отмечает профессор Н.В. Никольский, по отношению к чувашам была вообще незначительна, уступая в размерах мусульманской пропаганде. По этой причине большинство жителей деревни Козыльяры начинает исповедовать ислам и переходит на татарский язык. В 1865 году в соседней деревне Шигали построили церковь, но жители Козыльяр в приходе этой церкви не состояли. Только через 25—30 лет козыльярцы были насильно крещены и вошли в приход деревни Муратово, что находится на территории нынешнего Зеленодольского района Татарстана.

Как отмечает А.И. Хованский, в IX—XIII веках в юго-восточной части Булгарского государства находилась крепость Хӗрлӗ-Ҫыр. Она функционировала, скорее всего, в золотоордынскую эпоху, т.е. в XIII—XV веках. Конечно, предания не могут считаться полностью достоверными, но в них всегда находила выражение историческая память народа, и они очень часто отражали реальную действительность. Свое первое название Кизиль Яр деревня получила в период Казанского ханства. После распада Казанского ханства деревня стала называться Козыльяры, а с середины XVII до начала XX века — Старые Козыльяры. После революции вернулось прежнее название — Козыльяры. Профессор К. В. Элле считал, что Козыльяры, Тегешево и Шигали — деревни родственные, так как умерших все три деревни хоронили на одном кладбище. По предположению археолога Е.П. Михайлова, рядом с языческим кладбищем находилась материнская деревня всех трех деревень. Татарский историк Д.Г. Мухаметшин утверждает, что кладбища вплоть до начала XVIII века возникали исключительно рядом с деревнями. А в настоящее время это языческое кладбище с арабографическими памятниками находится вдали от всех трех деревень.

В 17-м томе «Словаря чувашского языка» Н.А. Ашмарина написано: «Шигали — то же, что Шигали, Козыльяры».

Официальных документов о возникновении деревни Козыльяры нет. Однако имеются косвенные подтверждения. По историческим преданиям, Козыльяры, Тегешево и Шигали возникли одновременно с деревней Мамадыш Зеленодольского района Татарстана. Об образовании села Мамадыш хорошо написано татарским ученым Каюмым Насыровым в книге «Неизданные произведения». По его утверждению, выходцы из Булгарского государства Тури Шигали и Мамадыш основали свои деревни намного раньше, чем Казанское ханство. Из этого можно сделать вывод, что деревня Козыльяры является одной из старых деревень района.

Название деревни Козыльяры на татарском языке означает «Красный берег». «Козыль» на татарском языке — «Кызыл», чувашский вариант — «Хӗрлӗ», имеют сходное смысловое значение. Сегодня в Татарстане имеются тринадцать сел с названием Кызыл Яр. Названия еще двадцати двух селений начинаются с приставки «Кызыл» и к ним добавляются такие слова, как «Поле», «Родник», «Лес», «Поляна» и названия других объектов природы. В девятнадцати из числа селений с подобными названиями проживают только татары, в остальных — совместно чуваши и татары, чуваши и русские, а также имеются села, в которых дружно живут представители всех трех национальностей. Слово «Кызыл» в данном случае обозначает не столько цвет, а сколько красивую местность. В русском языке слово «красное» имеет разное значение: хорошую цену товара называют «красной ценой», красивую девушку — «красно девицей», новый абзац — «красной строкой», сосновый лес — «красным лесом» и т.д. Слово «яр» в русский язык пришло из тюркского и оно имеет следующую смысловую нагрузку: «крутой склон», «глубокий овраг в лесу», «низменность», «ложбинка». География этого слова довольно обширна, оно встречается и на Украине (всем известный «Бабий Яр»), и в Удмуртии (имеется село с этим названием), и в других местностях.

В словаре Н.И. Ашмарина отмечено много значений словосочетания «Хӗрлӗ Ҫыр» — Красный Яр. Такое название давали обрывам, оврагам, речкам, где имелась красная глина. Хӗрлӗ Ҫыр — бог воды. «Ей, Хӗрлӗ Ҫыр! Пире шывҫи айне ан тӑвах, ун майлӑ ан пулах, ялан ҫырма пуҫӗ пулса тӑр. Хӗрлӗ Ҫыр; пӗртак пурнахпа Микула турра пӗлтернӗ, ӗлӗк вӑл тем тӑваканни пулнӑ, паллӑ мар.

Хӗрлӗ Ҫыр амӑше (название божества).

Хӗрлӗ Ҫыр ашшӗ (название божества).

Хӗрлӗ Ҫыр ырри (название божества).

Хӗрлӗ Ҫыр киремет (название киремети).

Хӗрлӗ Ҫыр киремет амӑшӗ (название божества).

Хӗрлӗ Ҫыр турри (название божества; упоминается во время обряда «салтак туррине чуклени»).

Другой вариант перевода названия Хӗрлӗ Ҫыр уходит своими корнями в язычество. Профессор Н.И. Егоров указывает на то, что Хӗрлӗ Ҫыр является одним из высших духов, второе после Бога лицо в чувашском языческом пантеоне; в его ведении находится растительный мир. По значимости он на одном уровне с Пулӗхҫӗ и Пихампар. Другие названия этого божества: Ҫӗр-шыв, Тура Амӑшӗ, Кӗпе, из которых основным является Ҫӗр-шыв. В старочувашском пантеоне Небо (Турӑ) и Земля-Вода (Ҫӗр-шыв) считались супружеской парой, их священному браку приписывалось рождение всех земных благ. По описанию В. Сбоева, в языческой религии было божество Хӗрлӗ-Ҫыр-Турӑ («бог красной, плодородной земли»), т.е. «оплодотворяющий землю, богатое, красивое место». Бассейн реки Кубни был замечен еще с XV века: «...зело пренарочито и красно вельми и скотопожитно, и пчелисто и рыбно, всякого угодья много».

В работе Д.Ф. Мадурова дается описание происхождения названия «Хӗрлӗ Ҫыр». В древности существовал один любопытный праздник, связанный с ежегодным весенним половодьем — «Красная горка», у сувар — Хӗрлӗ ҫыр («Красная черта»). На берегу реки во время половодья выбиралась живописная возвышенность, никогда не затопляемая весной. На ней собирались люди, проводились моления и обрядовые пляски. В русской традиции девушки собирались в хоровод и ходили «столбами». Столб в сознании древних был символом мирового дерева — оси мира.

Еще одним изотерическим смыслом выражения «хӗрлӗ ҫыр» является «красная черта». Это черта (граница) перехода из мира абсолюта в мир материализации духовной энергии.

А вот что гласит легенда о происхождении села Хӗрлӗ Ҫыр. Некогда произошло затопление низменных мест. Стали люди уходить из своих деревень и основывать новые селения на возвышенных местах. Молодой человек по имени Сетнер плыл в лодке по Кубне и понравилась ему местность с высокими берегами и плодородной землей, куда он и причалил. Так появилась деревня с названием Хӗрлӗ Ҫыр (из заметки Т. Федорова в газ. «Хӗрлӗ ялав» от 13 марта 1980 года, № 32).

Студент второго курса Чебоксарского педагогического техникума Степан Иванов еще в 1929 году по просьбе своего преподавателя К.В. Элле написал историю села Старые Козыльяры. По его исследованиям стало известно, что основателями села были Сепер, Сапар или Сапаркка, и Недер, которые, скорее всего, были татарами. Имя Сапар одинаково встречается, как у татар, так и у чувашей. Это отметил еще В.Ф. Каховский в своей книге «Чӑвашсем». Другой автор, Б.О. Унбегауй, в своей книге «Русские фамилии» утверждает, что имя Сапар тюрками было воспринято от арабов, и в их годовом календаре означает «второй месяц». В XV—XVI веках в Козыльярах половина села исповедовала ислам, а другая половина — язычество. В начале XVII века рядом с селом Козыльяры проходила граница, царское правительство возводило сторожевые вышки. С этого времени сюда стали проникать и закрепляться порядки царского режима. Отсюда становится понятно, почему именно из этих мест уезжали сувары, бросив насиженные гнезда, родных, в дальние края «дикого поля». Местное начальство делало все, чтобы оскорбить их самые лучшие национальные чувства. Именно по этой причине те, кому было, что терять, и уходили из обжитых мест.

Следует отметить, что в труде В.Ф. Каховского «Происхождение чувашского народа» (1965 г., 2003 г.) хорошо освещен процесс массового заселения «дикого поля» суварами (чувашами).

Помимо внешних причин, вызвавших массовое переселение сувар (чувашей) из северных районов в южные степные районы Чувашского края, были и внутренние. В условиях относительного перенаселения в центральных и северных районах Чувашии образовалась земельная теснота. Пустующее «дикое поле» представляло собой плодородные земли и не требовало больших затрат труда для нового освоения.

Принимая поощрительные меры к заселению «дикого поля» крестьянами, органы царской власти преследовали цель увеличить государственные доходы. Другой причиной, вызвавшей массовое переселение сувар (чувашей) на юг, было то, что после присоединения Чувашского края к Русскому государству плодородные земли в его центральных районах стали захватывать русские помещики, монастыри и города, что еще более усугубило земельную тесноту.

По существу, на юге Чувашии переселенцы с севера возобновили хозяйственную жизнь своих предков, обитавших здесь на протяжении многих столетий — с IX вплоть до XIV века. Несмотря на то, что со времени вынужденного ухода сувар (чувашей) с этих земель прошла не одна сотня лет, вновь появившиеся здесь их потомки хорошо ориентировались в новой для них местности, даже помнили прежние наименования рек, лесов, урочищ, местоположение прежних деревень. Все это наводит на мысль, что связей со своими прежними землями в «диком поле» сувары (чуваши), по-видимому, полностью никогда не теряли. Возможно, что в южных, юго-восточных районах и в сопредельных с ними землях, сувары (чуваши), помимо занятий земледелием, наездом устраивали и временные поселения.

Миграция сувар (чувашей) на свои исконные земли в южных районах Чувашского края происходило в течение продолжительного времени — с середины XVII до начала XVIII века. Царское правительство, официально разрешая суварам (чувашам) переселение и предоставляя при этом льготу (освобождение от платы ясака на несколько лет), стремилось заселить новые земли безъясачными крестьянами, не имевшими раньше земли, и тем самым превратить их в ясачных. В то же время в ходе освоения новых земель государство не оказывало переселенцам никакой материальной помощи.

Большинство новых селений носило названия материнских деревень, откуда вышли переселенцы, с добавлением к ним определений «Новое», «Полевое», «Степное», «Подлесное», или же деревни назывались именами их первопоселенцев-основателей. Некоторые селения на «диком поле» были основаны также и беглыми крестьянами. На свободные земли люди шли в поисках жизненного простора. И опять-таки переселялись в первую очередь не холопы, а люди, знавшие себе цену, способные переносить трудности, имевшие определенные представления о свободе и вольной жизни, — хотя бы в подсознании, хотя бы в виде осколков воспоминаний, которые передавались из поколения в поколение.

Жизнеспособность любого народа зависит только от наличия у него исторической памяти, все остальное — вторично. Тот, кто забывает свое происхождение, неминуемо и бесследно исчезает. Ну а укрепляет историческую память народа его этническая религия. Нельзя не согласиться с Д.Ф. Мадуровым в том, что сегодня как никогда остро стоит вопрос о будущем этнических культур и их основе — этнической религии. Религия, вера по-чувашски называется «тӗн», и это же слово означает «ось». Удали эту ось — позвоночник этнической культуры — и культура народа омертвеет, подмени ее протезом — и она со временем деградирует. Только в этнически одухотворенной среде человек формируется как личность, не теряющая своего места в череде поколений, и развивается она полноценно и в культурном плане. Этническая среда способствует сохранению и непрерывному развитию его духовных качеств.

Исторические корни нашей деревни уходят в глубь веков. История села неотделима от истории страны. Вместе со страной Полевые Козыльяры пережили все испытания: разруху и голод, раскулачивание и политические репрессии, Великую Отечественную войну и послевоенные реформы. Но, несмотря на трудности, деревня выжила, живет и смотрит в будущее.

История моего рода (йӑх) сама является яркой и содержательной иллюстрацией истории родного села и, не побоюсь утверждать, также и родного народа. Имена моих предков передавались из поколения в поколение и устно, и письменно. По мере своих возможностей предки оставляли сведения о себе, в частности, нанося свои имена и сословия на надмогильные памятники арабской графикой вплоть до начала XVIII века. В связи с насильственным крещением сувар (чувашей), со второй половины XVIII столетия этот пласт этнической культуры был утерян. Несмотря на то, что в прошлом письменность была доступна не всем, наши прадеды считали делом чести знать, запоминать имена своих предков на многие колена. В конце XVIII века имена моих предков уже начинали фиксироваться в церковных книгах. По мере накопления информации имена предков дополнялись и закреплялись. Хронологически родословная моего рода уходит в глубины истории вплоть до XVI века. А начало свое она берет с известного нам — нынешнему поколению — прапрадеда по имени Алмантай.

Я хотел бы рассказать о моих родственниках, о людях, которые по своим характерам, привычкам и сложившимся судьбам не всегда были похожи друг на друга. Надеюсь, что нынешнее и будущее поколения потомков моего рода Алмантай будут знать, благодаря этой книге, поименно своих прадедов, дедов, многочисленных родственников, раскиданных волею судеб по всей России. Хочется верить, что подрастающее поколение нашего рода — наши потомки, подражая своим предкам, продолжат, в свою очередь, благородные традиции родовой памяти, не станут «иванами непомнящими родства».

До насильственной христианизации сувар (чувашей) такие языческие имена, как Алмантай, Апука, Мурта, Сеит, Тимӗрша, распространены были широко. По сложившейся традиции имена предков передавались из поколения в поколение. С внедрением христианства многое было утеряно. Но еще оставались предания. Наши предки носили красивые имена. Каждое из них имело смысловую нагрузку. Например, значение имени Алмантай: ал «рука», ман «мой», а тай придает имени ласкательную форму или означает, что всегда окажет «руку помощи». Мурта в фино-угорской мифологии означало «личность», в удмуртском языке имеет значения «человек», «персона», «муж», «жених». Тимӗрша (тимӗр) — «железо», ша — «куёт». Наши предки новорожденному давали имя, связывая его с его родом, родиной, природой. Утрата собственных имен своего народа есть утрата национального самосознания. Народ, утративший свои благородные имена, есть народ-сирота. Народ без родного имени — народ лишенный души и сердца. Имя — не рядовое слово. Человек с ним проходит весь свой жизненный путь. Говорить о заимствовании нашими предками имен у других народов — значит очередной раз унизить родной язык, культуру и историю народа.

Уверен, что публикация материалов о родословной нашего прадеда Алмантая и его потомков, откроет возможность и другим отпочковавшимся ветвям этого большого рода составить свою генеалогию. Я же попытаюсь составить генеалогию своих родовых ветвей, не претендуя на полноту их освещения. Но при этом нисколько не сомневаюсь, что кто бы ни был, каждый должен найти время и зафиксировать письменно все известные ему сведения о своем роде. Это очень важно — знать свои корни.

Не сомневаюсь, что в будущем, отталкиваясь от материалов моей книги, заинтересованные родственники добавят новые сведения, которые в конечном счёте помогут составить целую панораму нашего генеалогического корня с охватом всех потомков Алмантая. Я даже полагаю, что в результате этой работы выяснится, что 60 процентов жителей нашей деревни состоят в кровно-родственных отношениях между собой.

Когда я приезжаю в свою деревню, то первым делом иду на берег реки Большая Ерекла, где когда то было поселение «Кичниче»; сейчас это место называется «Сӗрен ҫырма». Брожу по местным оврагам, любуюсь и восторгаюсь красотой пейзажа родных мест. Не раз замечал, что здесь я получаю такой заряд энергии и силу, что чувствую себя обновленным, как будто заново родился! Эти ощущения невозможно описать словами. Прав был отец, когда говорил, что это «святые места»!

Поселение «Кичниче» (собственное имя) было основано в 1622 году на берегу реки Ҫирӗклӗ, в местности «Сӗрен ҫырма». В исторических документах встречается другое название — «Полевой Козьмой» (Космуй). Первопоселенцами являются три выходца с территории современного Урмарского района, из села Козыльяры — Алмантай, Ахелле, Сехи (Научный архив ЧН ИИ, отд. 3, ед. хр. 17,ч. 2, л. 146). Были они суварами, религия которых, как отмечают этнолог В.П. Иванов и др., представляла собой языческо-исламский синкретизм.

Желая избежать всяких неприятностей со стороны татар и сохранить свои традиции и религию, а также имущество, они удалились из более открытых мест и поселились на склоне оврага на правом берегу реки Большая Ерекла, которая впадает в Малую Буду. Деревня расположена так, что ее можно увидеть только тогда, когда вплотную к ней приблизишься. К ней, с одной стороны, подступали дубравы, от северных ветров защищали холмы. Земля черноземная, изобилие воды, луга. Поселенцы были довольны таким расположением деревни и умело пользовались природными богатствами местности. На повозках привезли орудия труда, пригнали скот. Начали поднимать целину, под зиму посеяли рожь. В первое время жили в землянках, через год поставили дома, одним словом, начали вести хозяйство.

Наши предки сумели выжить и даже приумножиться в течение нескольких веков, преодолеть самые тяжелейшие испытания, которые на них выпали. Это говорит об их телесной, интеллектуальной и духовной силе. А духовной силы без веры не бывает. Только Боги даруют людям духовную силу. И кровь наших предков находится в нас самих, в наших генах. Им мы обязаны своим существованием.

Тернист и, как говорится, зигзагообразен был путь наших предков. Они жили надеждой на лучшее, в меру своих возможностей передавали последующим поколениям сведения о себе. По словам нашего прапрадеда Аристарха, именно Алмантай был далеким нашим предком. Был он мурзой. Деревня тогда была малолюдна, и ее жителям приходилось выдерживать борьбу с татарами. Это зафиксировано у В.Д. Димитриева в книге «Чувашские исторические предания» (1993 г.). На борьбу с татарами вставали все как один, женщины и дети стреляли из луков, мужчины — молодые и старые — бились с мечами и топорами. В одной из таких стычек был убит Сехи. Алмантай и Ахелле похоронили его на берегу Большой Ереклы, западнее современного кладбища. После этой стычки «Кичниче» была сожжена дотла, оставшиеся в живых жители ушли и поселились на левом берегу реки Малая Була. Место это находится напротив того места, где сейчас находится деревня Апанасово — Эщебенево (Кипеҫ). Местность эта была низменной, болотистой, поросшая кустарником. Сколько здесь прожили наши предки, неизвестно, но Алмантай понял, что эта местность непригодна для жилья и поэтому было принято решение переселиться на более безопасное место. Переселившись, они отстроили деревню, которая уже называлась Полевые Козыльяры и находится на расстоянии одного километра к востоку от исторического «Кичниче».

Свой дом Алмантай построил на возвышенном берегу реки Большая Ерекла. В плане безопасности такое расположение было наиболее удачным. Кроме того, Алмантай решил, что мир можно установить, если породниться с татарами. Своего сына он женит на татарке. Невесту взяли из рода, который был равен роду Алмантая. За невесту заплатили хороший калым. После этой свадьбы наступили относительно мирные времена, набеги прекратились. Таким образом Алмантай сохранил деревню и свои земли. Плодородные земли располагались вдоль реки Большая Ерыкла, практически до села Новое Тинчурино, на западе и с востока до реки Малая Була. Впоследствии часть этих земель стала называться как «Мурзакайские», что зафиксировано и в архивных документах 1930-х годов. Судя по воспоминаниям М.А. Ивановой (1927 г.р.) и бригадира Б.И. Кондратева, в прошлом колхозные земли и их отдельные участки называли по-разному: «Кипеҫ лаппи», «Мурзакай ҫӗрӗ», «Сӗрен варӗ», «Шӑхаль хирӗ» и т.д. Скорее всего, название «Мурзакайские» происходит от слова «мурза», т.е. земли эти принадлежали мурзе.

В конце XVII века дворянские сословия начинают выделяться по имуществу, что сопровождается укреплением их положения, с одной стороны, и ликвидацией промежуточных социальных групп, — с другой. Это делалось в связи с тем, что земель свободных оставалось все меньше и меньше, семьи с привелегиями разрастались, приходилось дробить прежние наделы земли на все более мелкие части. Усилилась эксплуатация крестьян. Вот по этой причине сын мурзы Дамирша мог лишиться своего титула, или же пострадать за веру отцов, предпочтя этническую религию, чем титул. В тот период как раз и началась активное притеснение этнической (языческой) религии сувар (чувашей). Этот случай может служить всем нам примером великой стойкости и преданности наших предков заветам отцов. Стойкости, преданности, веры — вот чего сегодня так не хватает. Чтобы подтвердить свое княжеское достоинство и получить дворянское звание в новых условиях, в начале XVIII века служивому человеку или его наследникам необходимо было иметь веские документы. Но далеко не у всех такие документы сохранялись. Случались пожары, потопы, разбои, умирали хранители семейных религий, часто не успевая передать перед смертью нужные документы своим наследникам. Да и кто тогда думал, что жизнь так круто изменится?..

«Предание деревни Полевые Козыльяры (Хирти хӗрлӗ ҫыр) переданно нам в 1923 году гр. П. Саровым, — говорится в материалах К.В. Элле. — Записано оно им со слов 80-ти летнего старика Аристара, прожившего всю жизнь в указанной своей деревне. Повествует, что старинным местом их поселения было урочище «Кичниче», находящееся на западе в одной версте от настоящей деревни. Деревня тогда была малолюдна, но ей приходилось выдерживать борьбу с татарами. Наконец, после неудачной стычки с ними, она ушла на теперешнее место. В памяти старика Аристара в урочище «Кичниче» случилось необычное происшествие. Крестьянин пахал землю. Вдруг неожиданно, во время работы, лошадь его провалилась под землю. Оказалось, что на месте провала в старину был погреб, и в нем натолкнулись на дубовую бочку, которая была еще крепкой и была полна пивом, но черным как сажа» (Научный архив ЧГИГН*. Отд. 1, ед. хр. 565, часть 5).

После смерти Алмантая на его могиле дети поставили намогильный памятник, на котором надпись была сделана арабскими знаками. Он отличается от других по форме и размерам. Верх памятника венчает шар, который напоминает, скорее всего, солнце. В язычестве это означало поклонение небесным телам. Другой вариант объяснения необычной формы памятника — это внешнее сходство с фаллосом, что означает «плодородие и богатство» рода. По представлениям древних, как указывает известный чувашский искусствовед А.А. Трофимов, «юпа» обладает способностью воздействовать на людей, на благополучие семьи и рода, на природу, окружающую среду. Памятники «юпа» устанавливались с ориентацией по сторонам света: лицевой частью — на восток, а светила, изображенные на ней, обращались на Солнце. Сооружение памятника представлялось как космогонический акт, как сотворение Тӗнче — Вселенной.

А.А. Доброслав отмечает, что культ Солнца неразрывно связан с культом Земли и культом Рода — культом перевоплощающихся Предков. Фаллосоподобный каменный столб олицетворяет и утверждает силу возрождающейся Жизни, побеждающей смерть. Фаллос — греческое название мужского детородного естества. Омфалами назывались священные камни. Изображения фаллоса связаны отнюдь не с культом голого «сексуального бесстыдства», в чем обвиняют язычников ханжи и лицемеры (у кого что болит, тот про то и говорит). Фаллос — это воплощение животворящей стихийной мощи Природы, знак, знаменующий торжество Жизни.

Старший сын Алмантая — Апука — вместе с сыном Ахелле, Матяком, уехали из родного села для того, чтобы основать новую деревню. Дальнейшая их судьба неизвестна.

Младший сын Алмантая Сеит родился в годы правления царя Михаила Федоровича. Жизнь моих предков в это время была спокойной. Они занимались хлебопашеством и скотоводством. Хозяйство было натуральным. Одежда, обувь, домашняя утварь — все изготавливалось своими руками. Женщины занимались рукоделием: плели лён, шерсть. Ткали и сукно для своего употребления, а отчасти на продажу. Налоги были сносными. Главной повинностью (налогом) был ясак. В XVII веке он вырос до 70 копеек со двора. В 1674 году пуд ржи стоил 3,5 копеек, пуд овса — две с четвертью копейки, лошадь — 2-3 рубля. Выполнение регулярных ясашных и других повинностей требовало с каждого двора ежегодно продавать до 200 пудов ржи или 300 пудов овса, или двух лошадей. Плодородные земли давали хороший урожай. Излишки зерна продавали приезжим купцам, а также старались вывозить в волостные центры для продажи русским купцам. В результате занятия торговлей Сеит скопил хорошее состояние. Он и матери, и жене дарил дорогие украшения: браслеты, бусы, сережки, перстни. Да и сам одевался в дорогие шелковые одежды, кожаную обувь, носил серебряный перстень, никогда не расставался с ножом, украшенным особой гравировкой (все эти вещи находятся в фондах Чувашского национального музея). Как и полагалось представителям рода мурзы, после смерти Сеита, а впоследствии и всем его потомкам, были поставлены намогильные памятники. К сожалению, имена их матерей и жен неизвестны, т.к. женщины вели замкнутый образ жизни, документально их имена нигде не фиксировались.

На одном из памятников (рис. 5) отражено знание наших предков о движениях светил и о законах Вселенной. В центре круга изображены магические треугольники с исходящими восьми лучами. Они указывают стороны света и олицетворяют гармонию мировоздания. В изображениях соблюдены языческие каноны: представление о связи настоящего с прошлым, поклонение предкам составляли основу их идеологии.

Впервые указанные памятники были срисованы и описаны 29 сентября 1905 года Михаилом Филипповым Чарочкиным и Амаюковым при содействии жителя села Большая Таяба Александра Васильевича. Высота столба 1,5 аршина, ширина — 12 вершков, толщина — 4 вершка (столб с надписью). Второй столб имеет высоту 1 аршин 15 вершков, ширину 12 вершков, толщину 4,5 вершка (на этом столбе надписи едва различимы). Третий столб имеет высоту 22 вершка, толщину 3 вершка, ширину 11³/₄ вершка. Четвертый столб имеет высоту 22,5 вершка, ширину 12,5 вершка, толщину 5,5 вершка. Впоследствии, 24 августа 1917 года, надпись с одного из намогильных камней срисовал на кальку учитель Кильдюшевского земского училища Ново-Шимкусской волости Тетюшского уезда Адриан Герасимович Воронов (Научный архив ЧГИГН, фонд профессора Н.В. Никольского. Отд. 1, том 243, ст. 33; Отд. I, том 178, ст. 9—12; 191 — 193).

В ходе научной экспедиции 2007—2008 годов по изучению каменных намогильных памятников XIV—XVIII веков, в которой участвовал и автор настоящей книги, на территории Чувашской Республики был исследован ряд памятников на старых кладбищах. Материалы о данных памятниках в виде зарисовок на кальку их надписей и рисунков, выполненные еще до Октябрьской революции, хранятся в музеях и архивах республики, а также в ЧГИГН.

В ходе экспедиции выяснилось, что памятники по форме, материалам, из которых они изготовлены, а также эпитафическому письму, сходны с надмогильными плитами булгарского периода. Получается, что потомки суваро-булгар сумели сохранить свою культуру и письменность на протяжении нескольких веков — практически до первой половины XVIII века, до массового насильственного крещения суваро-чувашей.

Познакомившись с переводами востоковеда Д.Г. Мухаметшина зарисовок с полево-козыльярских надмогильных памятников, я был приятно удивлен, что имена на данных памятниках совпадают с составленной Н.И. Ивановым генеологией рода Алмантая. Надписи с этих же памятников в 2006 году были переведены хорошо владеющим арабской графикой Юрием Михайловичем Мочаловым. Таким образом, татарский ученый и чувашский исследователь полностью подтвердили, что мои предки носили титул мурзы. Именно по этой причине за нашим родом сохранилось прозвище «Мурзакай-Бабай», или просто «Бабай». Старожилы употребляют его по сей день, не задумываясь, что почти 60% односельчан относятся к этому роду. Пожалуй, только лишь Иван Тарасович, по словам его дочери Валентины Ивановны, гордился тем, что является представителем «знатного рода». Он частенько рассказывал, как была основана деревня, о предводителе рода Алмантая, при этом все рассказы связывал с татарами. По моему мнению, дохристианскую историю деревни ее жители связывали и по сей день продолжают связывать с татарами по нескольким причинам: во-первых, название титула «Мурза» у наших предков — слово татарское, впоследствии он сохранился как «Мурзакай-Бабай», «Бабай», во-вторых, основатели деревни носили языческо-мусульманские имена, в-третьих, сохранилась и передавалась из поколения в поколение древняя народная религия, основанная на языческо-исламском синкретизме. Наши предки устраивали языческое святилище (киреметище) на месте «Серен ҫырма». Киремет по-арабски — «священное запретное место», а в переводе с персидского означает «добро». Предкам поклонялись на кладбище, а с их духами «общались» на киремети только старики. Даже в моей памяти, в конце 1970-х годов, колхоз специально выделял машину, чтобы желающие могли съездить и отдать дань языческим божествам. Они поклонялись им в деревенской часовне «Вырӑс Тӑрӑм», а также возле деревни Сабанчино на «Хурама киремечӗ», соблюдая при этом исключительно языческие обряды и веру. Из рассказа Полиэктовой Тамары: «Если раньше могли ездить поклоняться языческим божествам в деревенскую часовню «Вырӑс Тӑрӑм», то сейчас соблюдать старинные обряды становится с каждым годом все сложнее. По этой причине эти обычаи перестали соблюдать. Во время религиозных праздников верующие собирали по одной монетке в маленький мешочек из домотканого материала и вешали на потолок, в передний угол дома. Летом, после весенних работ, этот мешочек с монетами относили в лесопосадку у деревни Большая Таяба. При этом, обращаясь к духам предков, они говорили, что, мол, больше ездить в «Вырӑс Тӑрӑм» не можем, просим прощения за несоблюдение старых традиций. Также просили у богов сохранить здоровье,мир и гармонию в доме. Такая традиция сохранялась в деревне вплоть до начала перестройки, т.е. до середины 1980-х годов.

В деревне Полевые Козыльяры (Хӗрлӗ Ҫыр) имеется старинное языческое кладбище с четырьмя намогильными камнями. Надписи на всех врезные, выполнены арабской вязью. По преданию, их было гораздо больше, хоронили радиусом на 50 верст. Кладбище распахивается с боков.

Прежде оно имело внушительную площадь, в настоящее же время — из года в год все уменьшается. Среди населения окрестных селений это кладбище до сих пор пользуется большим уважением. В своих молитвах местные старики-чуваши еще продолжают призывать на помощь «Хӗрлӗ Ҫыр» наравне с другими богами и говорят: «Хӗрлӗ Ҫыр — ҫырлах». Как свидетельствует предание, в старину жители окрестных деревень в год один раз приезжали сюда и устраивали поминание, угощались (НА ЧГИГН, ед. хр. 580, л. 40, 41. Элле. Древности).

Деревенский старец В.А. Кузьмин, 1925 года рождения, вспоминая рассказы своего давно усопшего деда, утверждает, что в старину на место, где захоронены наши далекие предки, один раз в год, в день «ҫимӗк», приезжали на лошадях помянуть усопших две татарские семьи. Они могли быть родственниками жены сына Алмантая или потомками Апука и Матяка, которые в татарской среде могли полностью принять ислам и отатариться. До сих пор остается загадкой, кем приходились эти две татарские семьи для основателей деревни.

В 1927 году небольшие раскопки на кладбище провела Средневолжская экспедиция ГАИМК под руководством П.П. Ефименко. Погребения на нем были выполнены с соблюдением языческих традиций — головой на запад, лицом кверху. «При погребениях были найдены железные ножи, серебряный перстень, деньги времен Алексея Михайловича, обрывки кружев из-под золота, подковы от сапог, в женских погребениях — бусы, браслеты, чешуйчатые монеты от головного убора, остатки отделки одежды, украшения...

Погребение этого раскопа относят к XVII—XVIII вв.» (ГАИМК, 1926—1927 гг., т. 2, 1929, стр. 161). Следует отметить, что в XVII—XVIII вв. наши предки в основном носили кожаные сапоги. Свидетельство тому — найденные в археологических раскопках подковы от сапог. А в начале XX века, уже после Октябрьской революции, многие вынуждены были носить все еще лапти.

Кладбище «Кив масар» относится к числу малоизученных, хорошо сохранившихся дохристианских суварских захоронений, свидетельствующих о влиянии мусульманской культуры. В ходе археологических раскопок были выявлены погребения, предметы, имеющие историко-культурную и научную ценность.

Кладбище «Кив масар», расположенное на западной окраине Полевых Козыльяр, согласно Постановлению Совета Министров Чувашской Республики от 29 октября 1993 года отнесено к объектам культурного наследия регионального значения. Работники отдела археологии ЧГИГН Е.П. Михайлов, А.Ю. Березин, Н.С. Березина и О.В. Лоцманова в мае 2008 года, в ходе проведения мониторинга археологических памятников по заданию Министерства культуры ЧР, изучили «Кив масар». По результатам исследования, «Кив масар» был включен в общую карту памятников культурного наследия Чувашии. Карта находится в Чувашском национальном музее.

Бывший директор Уразмаметевской школы Владимир Григорьевич Щербаков (1936 года рождения), который тоже занимается изучением истории села Полевые Козыльяры, поделился своей информацией. Он узнал, что в свое время уроженец села Полевые Козыльяры Павел Никитович Сорокин с товарищем, учеником Симбирской чувашской школы, вывезли два намогильных памятника с надписями в Симбирск.

По рассказам моего отца Иванова Николая Ивановича (1920 года рождения), на старом кладбище стояли намогильные памятники с арабскими надписями. Такие памятники воздвигались только на могилах состоятельных и выдающихся людей, на могилы простых людей ставили обычные камни. Несколько таких камней лежало вплоть до 1970-х годов, потом их растащили под фундаменты.

Отец поведал мне о том, как по распоряжению председателя местного сельского Совета дробили намогильные памятники наших суварских предков и мостили ими дорогу. Отец протестовал против их разрушения, обещая при этом, что сам добудет со дна речки так необходимый для строительства камень, лишь бы не трогали памятники. В итоге отец добыл камня гораздо больше необходимого, о чем писала даже районная газета. Но и это не помогло, и дело дошло до ссоры с председателем сельского Совета. Памятники загрузили на телеги и увезли на строительство уже Канашской дороги. Получилось так, что отец не сумел защитить памятники, поставленные предкам, от вандализма советского руководителя.

...Прошло много лет, я уже и сам отец троих сыновей, а некоторые мысли до сих пор не дают покоя. Возникают вопросы. Почему на фронте, где мой отец, рискуя жизнью, защищал Родину, он был достоин носить звание коммуниста, а за ссору с партийным руководством стал вдруг недостоин этой чести? В военные годы он вместе с другими смог отстоять страну от страшного врага, а в мирное время не сумел защитить древние памятники предков своего рода и народа от убогих и тупых горе-руководителей. Почему?

Из рассказа Василия Александровича Кузьмина (1925 года рождения) — старожила деревни Полевые Козыльяры: «Сзади нашего огорода находится старинное кладбище. На могилах этого кладбища стояли намогильные памятники с надписями. Мы называем это кладбище «тутар масарӗ», так как до начала XVIII века наши предки были известны под другим именем». Под каким же?

В настоящее время поверхность могильника покрыта дерном. Могилы угадываются по невысоким холмикам. Не отмечено каких-либо следов искусственного ограждения территории кладбища, как не наблюдалось и следов ограждения отдельных могил. Естественной границей могильника является речка Большая Ерекла, которая огибает могильник с севера, с юга к нему примыкают распаханные поля, на востоке он граничит с огородами, с запада его разделяет неглубокий овраг с действующим кладбищем. Старое кладбище расположено на возвышенности, и занимает доминирующее положение относительно противоположного берега реки. Следует отметить, что аналогичное расположение, т.е. на берегах рек, оврагов, было характерной чертой могильников волжских булгар.

Да, не умеем мы хранить свою историю, не умеем уважать свое прошлое, не дорожим мудростью своих древних предков. Из-за отсутствия элементарных знаний об истории и культуре своего народа сами же уничтожаем его материальные памятники.

Всякое дерево, у которого обрублены корни, рано или поздно засыхает и погибает. Так и человек, у которого обрезали историческую родовую память, гибнет как личность, оставаясь при этом лишь оглупленным и управляемым биороботом.

Полевые Козыльяры расположены на луговой террасе. Около деревни находится Ахелле шӑтӑкӗ — «Ахеллова яма». По преданию, здесь похоронен язычник Ахелле. «В случае засухи чуваши имеют обыкновение поливать эту яму водой из 40 ведер» (НА ЧГИГН, отд. I, д. 581, л. 225—226. Элле. Древности). В деревне эту яму называют «Весеннее озеро». Будучи ребенком, я со сверстниками в апреле частенько бегал туда купаться. Вода в озере была чистой, прозрачной и холодной. Само озеро было неглубокое. Несмотря на то, что купались в конце апреля, когда вода еще не прогрелась, мы после купания ни разу не болели, а, наоборот, чувствовали какую-то легкость и бодрость.

Сӗрен ҫырма — буквально: «овраг проведения обряда серен». В старину здесь приносились кровавые жертвы: резали баранов, варили кашу и совершали чӳк. В народе остались воспоминания об этом празднике. У кого были лошади, говорится в предании, приезжали для участия в обряде чӳк непременно верхом (Элле. Древности 1—581, л. 225—226).

Обряд чӳк в литературе описан достаточно полно. Люди молились божеству, благодарили его, просили его о чем-то и делились с ним плодами своих трудов. Этим они стремились сохранить в мире порядок и гармонию. Чӳк обычно проводили всем родом, целой деревней, а то и несколькими селениями. В качестве жертвы обязателен был белый бык или лошадь, помимо них закалывали множество других животных. Перед чӳк все обязательно мылись в бане и одевались в чистую одежду. В назначенный день старики и их помощники шли на специальное священное место — «чӳк выранӗ», взяв с собой бронзовые котлы, дрова, крупу, лепешки, соль; приводили жертвенных животных — быка или коня, несколько овец, уток, гусей. Устанавливали котлы, разводили костер, приносили воду. С началом чӳк все вставали на молитву, повернувшись лицом на восток. Жрец произносил слова молитвы и обмывал животное. Если оно отряхивалось, эта жертва богами принималась. Непринятую жертву, то есть животное, которое стояло и не отряхивало с себя воду, обливали несколько раз. Если и это не помогало, то его отпускали. Так поступали со всеми жертвенными животными. Затем их закалывали, разделывали и в отдельных котлах варили мясо и кашу. Второй раз произносили молитву уже перед сваренной жертвой. Затем, раздав всем кашу и мясо, взяв в руки по куску хлеба и мяса, молились в третий раз. После трапезы участники обряда возвращались домой, остатки пищи брали с собой и обязательно угощали немощных стариков, которые не могли прийти на чӳк. Жрец собирал и сжигал кости жертвенных животных. Шкуры, а иногда и черепа, вешали на священное дерево «киремет». По окончании этого празднества всадники галопом возвращались домой. Этот обряд назывался Ҫӗрен ярса килес. т.е. «проводы серен», «проводы ҫимӗк».

Пренебрежительное отношение к духовной и материальной культуре наших предков породит такое же пренебрежительное отношение наших потомков уже к нам, нынешнему поколению.

В экономических описаниях Тетюшского уезда 1781 года встречается еще одно название деревни Полевые Козыльяры — «Полевой Казымай». По переписи населения 1785 года, в Полевых Козыльярах было 8 дворов, 56 человек, имелось 511 десятин пахотной земли и 2,5 десятины рощи.

С 24 июля 1817 года деревня Полевые Козыльяры находилась в Тетюшском уезде и входила в состав Крестовоздвиженской церкви села Ново Тинчурино, где настоятелем был священник Иоанн Анахарансов.

Полевые Козыльяры относились к типу так называемых малых деревень. По переписи населения 1859 года, в списке деревень Казанской губернии под номером 2088 записано: «Деревня Полевой Козыльяр (Хирлисир) при реке Ерыкле, 26 дворов, 135 человек». Земледелие на черноземной почве было умеренно производительным. С десятины получали 14-22 пудов ржи. Животноводство развивалось медленно. В Полевых Козыльярах держали 24 голов крупного рогатого скота, лошадей было всего 19. Нетрадиционные промыслы — охота и рыболовство — были лишь дополнительными источниками жизнеобеспечения крестьян.

В рукописной книге «Клировые ведомости с 1881 по 1902» Новотинчуринской церкви записано, что в 1881 году в деревне было 29 дворов, 211 человек, в 1902 — 40 дворов, 234 человек.

Кроме зернобобовых культур, крестьяне выращивали также садовые и овощные культуры. Например, картофель начали разводить здесь сравнительно рано. Разведением хмеля занимались с XVII века.

В конце XIX — начале XX веков деньги сельчане зарабатывали прежде всего на домашних промыслах. У сыновей Назара Захаровича в хозяйстве были столярные мастерские. В зимнее время они изготавливали на продажу телеги для лошадей, сани, сохи, бороны и разного рода сбруи. В основном этим промыслом занимались Дмитрий, Гордей, Алексей. После демобилизации из царской армии к братьям присоединился Александр. В этой работе были задействены практически все представители мужского пола села.

А у девушек и женщин важное место занимало рукоделие. Кроме вышивания и шитья было развито ткано-ткацкое дело, так как до начала XX века в деревнях носили одежду почти исключительно из домотканного материала. Деньги на покраску ниток для вышивания женщины зарабатывали на наемных работах. По заказу русских купцов деревенские девушки вышивали оконные занавески для господских домов и покрывала на койки. В начале XX века Иван Васильевич уже сам начинает скупать домотканное сукно и возить для продажи в Казань, Симбирск, Нижний Новгород. А потом стал поставлять сукно на продажу в Украину.

До 19 ноября 1921 года деревня Полевые Козыльяры входила в состав Тетюшского кантона Казанской губернии, с 19 ноября 1921 года по 1927 год — Новошимкусской волости Батыревского уезда Чувашской автономии, с 1 октября 1927 года — Малояльчикского района, с 19 мая 1935 года — Яльчикского, с 20 декабря 1962 года — Батыревского, с 19 марта 1965 года — Яльчикского, с 1 октября 1927 года — сельсовета Уразмаметевского и с 14 июня 1954 года — Сабанчинского.

Первое коллективное хозяйство в деревне Полевы Козыльяры образовано 4 сентября 1929 года в виде ТОЗ «Хураҫӑл» («Черный родник»), председатель В.А. Зайцев. В его состав вошли 13 хозяйств. В это же время также и в соседней деревне Уразмаметево был организован колхоз «Новый путь», в который вошли двенадцать хозяйств. К концу 1929 года оба колхоза распались. 1 января 1930 года вновь были организованы колхозы. В деревне Полевые Козыльяры вторым председателем — уже колхоза «Красное знамя» — был избран Кондратий Иванович Иванов, на этой должности он проработал до 27 октября 1931 года. Счетоводом работал Иван Александрович Александров.

В 1918—1921 годы в деревне работала школа, расположенная в частных домах. В 1933 году открылся трахоматозный пункт в доме Е. Спиридоновой. В 1937—1960-е годы в деревне работал магазин сельпо. 1 октября 1971 года открылся новый сельский клуб с библиотекой. В 1960 году была проведена электрификация деревни, в 2003 году — газификация. Расстояние до районного центра — 14 км, до центральной сельской администрации — 4 км. До железнодорожной станции Канаш — 70 км, а до города Чебоксары — 140 км.

В годы Великой Отечественной войны 1941 — 1945 годов на фронт мобилизовано 101 уроженец деревни Полевые Козыльяры, из них погибли 48.

В 1948 году в селе Полевые Козыльяры уже было 70 домохозяйств, а в Уразмаметево — 108.

В 1950 году колхозы «Красное знамя» и «Новый путь» объединились и образовали одно хозяйство «Красное знамя».

В 1959 году в марте колхозы «Красное знамя», «Знамя» и «Вперед» объединились, образовав крупнейший колхоз «Вперед» на территории шести деревень. В феврале 1967 года произошло разукрупнение колхоза «Вперед», результате чего сформировались колхозы «Правда», «Мир», «Рассвет». В хозяйство «Правда» вошли деревни Полевые Козыльяры и Уразмаметево. Общая численность населения составляла 726 человек, а домохозяйств — 178.

В 1992 году в деревне Полевые Козыльяры было 77 дворов, жителей — 386 человек, а на 1 января 2004 года — соответственно — 58 и 159.

Место, где сейчас стоит сельский клуб, является родовым местом Алмантая и его потомков. Во время закладки фундамента для сельского клуба 1969 году строителями была найдена рукоятка ножа, изготовленная из бронзы. Только сейчас мне удалось выяснить, что это была рукоятка боевого кинжала периода X—XIII веков. В те времена такое холодное оружие могли иметь только лидеры. Складывается впечатление, что наши предки специально оставили его как связующее звено в цепи поколений, с тем, чтобы сегодняшние их потомки знали и помнили, что их пращуры были выходцами из Волжской Булгарии.

В дохристианской деревне уважаемых старцев всегда называли «Сумлӑ Сӑвар, Сувар» или с поклоном «Сума Сӑвар». После насильственного крещения всех начали называть «чуваш». По моему мнению, слово «чуваш» не является этнонимом. Изучив труды дореволюционных ученых-историков, я пришел к выводу, что сами сувары вплоть до начала XVIII века не знали, что их «окрестили» чувашами.

Значение слова «чуваш» можно найти в словаре В.И. Даля «Толковый словарь живого великорусского языка» (т. 4, издание 1882 года), неоднократно переизданный в наши дни. С таким отношением к этническому названию своего народа нетрудно забыть и родную деревню, откуда вышли наши предки.

Петӗр (Петр), 1725 года рождения, о его судьбе ничего не известно. Сын его Энтри (Андрей) родился и жил в период насильственной христианизации. Для моего рода это было тяжелое время. Часть односельчан, в том числе и представители моего рода, опасаясь насильственного крещения, уходили в труднодоступные приуральские степи. Духовенство вело постоянную слежку за жителями Полевых Козыльяр и жестоко наказывало тех, кто оставался в язычестве. Родители Энтри с большим трудом собрали деньги, чтобы заплатить калым за невесту, которую присмотрели в соседнем селе. Несмотря на трудности, свадьбу сыграли. В семье молодых родились два сына. При их рождении были даны, как было принято, языческие имена. Старший Макҫӑм (Максим) родился в 1768 году весной, когда стригли шерсть овец, в связи с этим он и получил свое имя. Младший родился через десять лет, в 1778 году, осенью, в период завершения сельскохозяйственных работ, и получил имя Кӗркури (Григорий). Для семьи этот год был вдвойне удачный: во-первых, родился долгожданный ребенок, во-вторых, год был урожайным. Сельский старец Макар Гаврилов сказал, что Кӗркури — счастливый ребенок. Весь последующий год сельчане жили сытно, на селе никто не умер, а в 1779 году родилось 8 малышей.

Григорий Андреевич с детства был приучен к труду. Успевал работать в поле и помогать дома. Как говорится, кто хорошо работал, тот и жил хорошо. Сувары, впоследствии чуваши, никогда не знали крепостного права, были людьми свободными, по этой причине молодой Кӗркури мог не только работать, но и рыбачить, и охотиться. Пойманную дичь и излишки урожая продавал купцам, в результате сам скопил деньги на свою свадьбу. Из этих денег заплатил калым и еще свадьбу сыграл. По традиции, он женился на девушке из соседнего села. Звали ее Евдокия Захаровна, вырастили и воспитали они трех детей. Сахар (Захар) родился в 1802 году, Марче (Мария) — в 1805 году, Кантрат (Кондратий) — в 1808 году.

Захар Григорьевич, как старший сын, стал опорой и помощником отцу. Он помогал ему и в поле, и в торговле. Так как урожаи всегда были хорошими, Григорий Андреевич и Захар ездили продавать излишки русским купцам. Они много раз бывали в Симбирске, Буинске. Захар был очень любознательным мальчиком, постоянно находясь рядом с отцом, наблюдал за тем, как он ведет дела, торговлю с купцами, он все примечал и запоминал, старался научиться этому занятию. Когда подошло время, Захар женился, верной спутницей ему стала Мария Семеновна, которая родила ему Романа (1825 год), Назара (1828 год), Агапа (1830 год), Анну (1834 год), Аристарха (1841 год). Когда в село приезжали купцы, только Захар умел с ними обстоятельно вести беседы, торговаться. В знак уважения к образованности Захара, как-то один из купцов ему сказал: «Никакой ты не Захар, а Захар Григорьевич». После этих слов сельчане обращались к Захару только по имени и отчеству, показывая этим свое уважение.

Назар Захарович был очень трудолюбивым человеком, но избегал какой-либо чиновничьей службы, хотя и был несколько талантливее других. Для родственников он был источником радости и вдохновения, источником жизненной энергии. Он умел радоваться вместе со всеми и брал на свои плечи общее горе родственников. Назар Захарович был отличным хлеборобом. Он всегда детей и внуков учил: «Любое дело надо делать с душой». Такое учение осталось для потомков по сей день главным.

О детстве Аристарха Захаровича практически ничего не известно. Но обладал он интересом к учебе и знаниям. Именно он от своего отца и деда узнал о том, как и когда появилась наша деревня, и передал эти сведения своим детям и внукам. Он передал своим потомкам также знание о том, что все они являются «суварами». Наш предок Аристарх информацию о том, что мы есть сувары, мог вычитать из множества книг царского времени. Эти книги Аристарха Захаровича сохранились по сей день. В них четко и ясно указано, что предками чувашей являются сувары. Свидетельство тому — родовой амулет — подвеска, изготовленная из бронзы в цеховом исполнении. Такие подвески производили в основном в городе Суваре в X—XIII веках. Наши прабабушки, бабушки сохранили и донесли этот амулет-оберег из глубины веков. М. А. Иванова с гордостью надевает подвеску на себя по праздникам. При этом всегда подчеркивает, что чувствует какую-то защищенность и прилив энергии.

Благодаря своему непоседливому характеру, особой ловкости и смелости, Аристарх Захарович был крепким, хозяйственным крестьянином. Он держал несколько лошадей, коров и полный двор всякой другой живности, торговал зерном. Помимо сельскохозяйственных работ занимался общественной деятельностью. Будучи сельским старостой, он распоряжался общественными деньгами, которые использовались только в исключительных случаях (пожары, засухи, при рождении и смерти и т.д.). Крестьяне все невзгоды и трудности старались переносить вместе, сообща. Благодаря этому, в XIX веке среди наших сельчан нищенство как явление не было отмечено. Лишь крайняя нужда — слепота, увечье — заставляла людей обращаться за помощью к попечительскому совету.

Помимо обязанностей старосты, Аристарх Захаров входил в попечительский совет при церкви села Новое Тинчурино, председателем которого был священник Александр Белокуров. Совет занимался не только благотворительностью, но и обучением грамоте местного населения. Информацию об этом попечительском совете, где фигурирует имя Аристарха Захаровича, можно найти в «Известиях по Казанской епархии» (издание Казанской духовной академии) за 1893 год. Заслуги Аристарха Захаровича на общественном поприще правительство отметило медалью «За Усердие» из серебра 900-й пробы «..за усердную работу и оказанную пользу гражданскому обществу в 1901 году».

По рассказам Н.И. Иванова, прадед обладал запоминающейся внешностью: густая седая борода, широкий лоб, грустные глаза, на поясе всегда висел кнут. И зимой, и летом он ходил в белых «романовских» валенках, в которых носил яблоки для внуков. Нрава был сурового, мог запросто отшлепать расшалившихся внуков и правнуков. Если надо было приструнить детей, то достаточно было только сказать, что сейчас позовут Аристарх-бабая — и дети моментально притихали.

Спутницей его жизни была Матрена Ивановна, у них было пятеро детей: Василий, Кузьма, Тарас, Максим, Геннадий.

Наш род с начала XVIII века назывался «Мурзакай эртелӗ». В тот период каждый род имел свое название и знак. Такое родовое название наших предков было известно за пределами нашей деревни. Эти предания сохранились по сей день в нашем районе. Частенько можно услышать легенду о землевладельце «Мурзе», который жил в деревне Полевые Козыльяры. С усилением в деревне православной культуры такое татарское название стало не престижным и даже опасным. Параллельно наш род стал называться «Сухари эртелӗ».

У происхождения этого названия несколько версий. Во-первых, представители нашего рода в те времена были состоятельными, являлись большими хозяйственниками и крепкими крестьянами. За жестокость и скупость многие односельчане называли их «твердые как сухари». Во-вторых, на это могло повлиять имя очень уважаемого и авторитетного старца «Сахар». Из названия «Сухари эртелӗ» еще до революции многие взяли себе на русский манер фамилию Сухаревы.

После Октябрьской революции начинаются гонение и отбирание родовых земель и имущества у наших предков в пользу колхоза. Самые яркие представители рода были раскулачены и сосланы в ссылку. Начиная с 1930-х годов произвол стал нормой жизни в нашей стране. Люди постепенно свыклись с ним, вообще перестали бороться за свои права, негодовать, возмущаться по поводу чинимых властями несправедливостей. А для равнодушного человека — «что уважаемый, что чуварыка — одно и то же». В таких условиях любой интеллигент, или просто умный человек, брался органами на заметку или просто-напросто уничтожался.

История повторилась, славная фамилия царского периода стала не престижной. Многие были вынуждены сменить свои фамилии. Власти сделали все возможное и невозможное, чтобы разложить давно устоявшиеся порядки, обычаи и культуру народа. Но все же самого дорогое и главное сокровище народа — язык — удалось нашим предкам пронести через тернии и слезы, через горнило горькой истории этноса. А сейчас мы начали пренебрежительно относиться к своему языку. Остались в прошлом добрые обряды и традиции, позитивные элементы народной этнической религии и т.д. В разы ослабла прекрасная национальная традиция взаимовыручки и помощи друг другу ниме. Вот так мы уже и становимся «иванами не помнящими родства».

Но жизнь идет своим чередом. Историческая память еще не выветрилась. В лучших своих тайниках хранят потомки нашего славного рода сведения о тех, кто должен жить в памяти поколений вечно, чьи имена всегда нужно помнить и знать.

Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. В 17 томах. Том 17. Чебоксары, 2000. С. 51,52.

Выйкин С.И., Эверсков Г.П. и др. Старые Урмары: вехи истории. Факты, события, фотографии. Чебоксары, 2004. С. 3, 4, 5.

Глухов М.С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. Казань, 1993. С. 142, 143.

Доброслав А.А. Мать-Земля. Москва, 2005. С. 34, 35, 212.

Димитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары, 1993. С. 69, 78, 172.

Егоров Г.П. Воскресение шумеров. Чебоксары, 1993. С. 107.

Егоров Н.И. Хрестоматия по культуре Чувашского края. Дореволюционный период. Чебоксары, 2001. С. 135, 245—246.

Ефименко П.П. Средне-Волжская экспедиция 1926—1927 г. 1. Работы палеоэтнологического отряда в Чувашской республике / Сообщения Государственной академии истории материальной культуры. Ленинград, 1929. С. 161.

Иванов В.П., Николаев В.В., Димитриев В.Д. Чуваши. Этническая история и традиционная культура. М., 2000. С. 27.

Известия по Казанской Епархии, издаваемая при Казанской духовной академии, за 1893 год. Казань, 1894. С. 135, 137.

Каховский В.Ф. Происхождение чувашского народа. Чебоксары 2003. Стр. 44, 45, 377, 378, 379.

Личный архив доктора химических наук Смолина Антона Осиповича, уроженца деревни Новое Чурино. Часть архива находится у автора данной книги.

Мадуров Д.Ф. Традиционное декоративное искусство и праздники чувашей. Чебоксары, 2004. С. 36, 131, 132.

Набиуллина X, Набиуллин И. Последам предков. Казань, 2005. С. 8, 9, 10.

Научный архив Чувашского государственного института гуманитарных наук (НА ЧГИГН). Отд. I, ед. хр. 565 (К.В. Элле. Часть IV докторской диссертации «Прошлое чувашского народа эпохи феодализма на материалах устных и письменных свидетельств». Чебоксары, 1947. С. 59, 60).

Никольский Н.В. Собрание сочинений. Т. 1. Чебоксары, 2004. С. 43.

Центральный государственный архив Чувашской Республики (ЦГА ЧР). Фонд 225, отд. 10, дело 2. Деревня Полевые Козыльяры, 1817 год. Ясачные из чуваш. Крещенные и их домашние. С. 493—495; Там же. Деревня Полевые Козыльяры, 1831 год. Военные и их домашние. С. 441—443; Этой же деревни ясачные из чуваш. Крещенные и их домашние. Деревня Полевые Козыльяры, 1832 год. Военные; Там же. Опись 10, дело 4. Деревня Полевые Козыльяры, 1844 год. Военные деревни Полевые Козыльяры. После отданные в военную службу из чуваш... С. 572—574.

Научный архив ЧГИГН. Рукописный фонд Н.В. Никольского. Этнографический масштаб о чувашах. Отд I. Том 242. С. 33 (Археология); Там же. Том 178. С. 9—12, 191 — 193 (Археология).

Рукописный фонд Д.Г. Мухаметшина. История исследования эпиграфических памятников Чувашии. С. 16.

Сбоев В.А. Заметки о чувашах. Чебоксары, 2004. С. 82.

Трофимов А.А. Чувашская народная культовая скульптура. Чебоксары, 1993. С. 16, 18, 19.

Хованский А. И. Тӑван ялӑм — Хӗрлӗ ҫыр. Чебоксары, 2001. С. 3—7. Xрусталёв Д.Г. Русь: от нашествия до «ига» 30—40гг. XIII века. СПб., 2004. С. 69.

Яльчикский район. Краткая энциклопедия. Чебоксары, 2005. С. 124, 125, 143.

Экономические описания Тетюшского уезда. Выписка из Госархива Татарской АССР. Опись 4А, фонд 206, дело № 4, лист 155. Примерно 1781 год. По генеральному плану № дачи 184. Из личного архива А.О. Смолина.

Научный архив ЧНИИ. Отд. 111, ед. хр. 17, ч. 2, л. 146. О заселении юго-восточной и южной частей Чувашии.

Элле К.В., Архангельский Н.А. Древности Чувашский АССР (Учет и регистрация археологических памятников). Научный архив ЧГИГН. Отд. I, ед. хр. 580, инв. № 7034, л. 40, 41об; Там же. Ед. хр. 581, инв. № 7035, л. 19.