Политика христианизации Русского государства и конфессиональное состояние чувашей Башкирии (до 1917 года)

Колониальная политика Русского государства преследовала не только цели установления экономического господства над колонизованной территорией и ее населением, но также их политического подчинения со всеми вытекающими последствиями — навязыванием религиозных и культурно-бытовых основ русского народа, то есть сопровождалась активной христианизаторской и русификаторской политикой.

В церковно-административном отношении Оренбургский край до учреждения самостоятельной епархии в своих пределах (до 1800 г.) был подчинен разным епархиальным центрам. Так, к примеру, Уфимская губерния, по-прежнему делению провинция, с самого начала входила целиком в состав Казанской епархии. Поскольку чуваши в преобладающей массе восприняли крещение еще до переселения в наш край, предварительно нужно коснуться общего положения миссии в Поволжском крае, где эти процессы начались с момента подчинения Казанского ханства (с середины XVI в.) Русскому государству.

Политика царизма в сфере религии опиралась на постулаты политической философии правящего сословия России, в которой все эти столетия господствовала идея социально-политической интеграции народов многонационального Русского государства на основе христианизации и русификации. «Различия же касались методов достижения этих целей (насильственными, миссионерскими), соотношения процессов христианизации и русификации», — заметил Р.Г. Кузеев1. По его мнению, в своем историческом развитии «политика царизма в области религии прошла четыре крупных этапа»2.

Первый этап, охватывающий середину XVI — первую четверть

XVIII вв., характеризуется относительной религиозной терпимостью. В 1555 г., вскоре после завоевания Казани, со специально миссионерско- просветительской целью была учреждена Казанская епархия. Кроме того, предпринимались многочисленные шаги по укреплению позиций православия: создавались монастыри, строились церкви, в Казань был назначен архиепископ. Назначение его, как свидетельствуют документы, «имело целью укрепление христианства в Казанской и прилегающих областях, и обращение «неверных» и «сыроядцев», «седящих во тьме и

_____________________________

1Кузеев Р.Г. Народы Среднего Поволжья и Южного Урала. Этногенетический взгляд на историю. М.,1992. С.185.

2Кузеев Р.Г. Указ. соч. С.185.

сени смертной иноверцев» в христианскую веру». В этом отношении интересны меры, рекомендуемые для последней цели, а именно: «надлежит ласково принимать и чествовать татаровей», «увещевая кротостью и любовью»1 . Крестившиеся в первое время, в частности, при Св. Гурии (1555—1563 гг.), Св. Гермогене (1564—1566 гг.) татары, чуваши, черемисы, как подчеркнул Н. Чернавский, стали называться «старокрещеными»2. Однако в последующем дело миссии находилось не в лучшем положении. И уже в конце XVI в., очевидно, наталкиваясь на вполне понятное сопротивление, предписывалось применять иные меры по отношению к упорствующим, например, «в чепи ковати и за стражей держати»3.

Мы не можем думать, что в Уфимском крае дело происходило иначе, что «Уфа, как центр был в этом отношении каким-то исключением»4. Тем более что в церковном отношении до учреждения Уфимской епархии, а также открытия консистории и духовной семинарии, как уже подчеркивалось, Уфимский край находился в ведении Казанского епископа. Следовательно, испытывал на себе влияние той церковной политики, начало которой положено первым епископом Казани Гурием.

В конце XVI — XVII вв. были основаны Успенский монастырь в Нижнем Новгороде, Спасопреображенский и Зилантьевский в Казани, Богородицкий в Свияжске. На башкирских землях вознесли Долматовский, Богоявленский-Невьянский и другие монастыри. Два монастыря вознесли в Уфе (Успенский и Благовещенский)5. Долгое время монастыри оставались потенциальными центрами миссионерства.

Главная забота православных церквей, монастырей, духовенства в этот период заключалась в строгом разделении христиан и нехристиан. Об этом в Соборном Уложении 1649 г. говорилось: «впредь тем православным христианам у иноверных, у некрещеных, у иноземцев во дворах быти не велено, чтобы в том христианским душам осквернения не было»6. За нарушение запрета оно предписывало жестокое наказание. Кроме того, Уложение категорически запрещало всякие сделки,

_____________________________

1 Чижов Н.Д. Уфа в прошлом, как центр просвещения //Собрание трудов кафедры психологии и педагогики. БГ1ТИ им. К.М.Тимирязева и Башкирской республиканской психиатрической больницы. Уфа,1946. Вып.2. С.113.

2 Чернавский Н. Оренбургская епархия в прошлом ее и настоящем //Труды Оренбургской ученой архивной комиссии. Оренбург, 1900, С. 109.

3 Чижов Н.Д. Указ. соч. С. 113.

4 Там же. С.ИЗ.

5 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 186.

6 Там же. С.186.

особенно земельные с иноверцами, что можно предполагать, служило своего рода стимулом к миссионерству. В нем, к примеру, повелевалось «у башкирцев, татар, мордвы, чуваш, черемис, и вотяков земель не покупать и в наем на многие годы не брать и у новокрещенов поместных земель не отымать и татарам не отдавать»1.

Видимо, Уложение зафиксировало, практику прошедших лет, т.к. в источниках сохранилось немало свидетельств «о запретах со стороны православного духовенства (со ссылками на «заветы Святых отцов») общаться христианам с мусульманами и язычниками в быту, ходить к ним в дома, иметь общую трапезу и т.д.»2.

В целом, миссионерская деятельность православной церкви не имела значительных масштабов. В связи с этим, во второй половине XVII в. миссионерская деятельность все более обретает наступательный характер, к ней один за другим подключаются монастыри.

В это время правительство при помощи административных мер пыталось усилить христианизацию нерусского населения края. Причем характерно то, что оно в этом вопросе делает нажим на класс помещиков из нерусского населения. Так, в Уложении 1649 г. ясно говорится о том, что «если у татар и мордвы и иных мурз имеются поместные земли с русскими людьми, то их отобрать и передать русским». Исключение делалось только при условии принятия христианства. «А которые князи, и мурзы, и татаровя, и мордва, и чуваша, и черемиса, и вотяки, говорится в этом документе, крестился в православную веру, и у тех новокрещенов поместных земель не отымать»3.

Таким образом, переводя помещиков из нерусского населения в христианство, правительство надеялось разрешить одновременно две задачи. С одной стороны, ослабить окончательно класс, часть которого была оппозиционно, даже враждебно настроена против царизма; а с другой, переводя при помощи насильственных мер помещичий класс в христианство, христианизировать и крестьянское население края. Однако статистических данных и, вообще, документов, говорящих о массовом принятии христианства чувашами в тот период, не найдено.

Принудительные меры, применяемые миссионерами и царской администрацией при крещении народностей Поволжья, нередко

_____________________________

1 Никольский Н.В. Сборник исторических материалов о народностях Поволжья. Казань, 1919. С.7-8.

2 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 186.

3Григорьев А.Н. Христианизация нерусских народностей, как один из методов национально-колониальной политики в Татарии (с половины 16 в. до февраля 1917 г.)//Материалы по истории Татарии. Казань,1948. Вып. 1. С.229

вызывали волнения среди этого населения. В частности, во время Крестьянской войны под предводительством С. Разина они, ведя борьбу против царской администрации, чинившей над ними произвол, боролись и с представителями миссионерства. «Разинский же бунт (1667-1671 гг.), по словам Н. Чернавского, при котором мятежники объявили борьбу на церковь и государство, привел раскольнический и инородческие элементы в такое антиправительственное возбуждение, что едва не погубил первых начатков миссионерской проповеди»1. В этот период и в течение примерно десяти лет после крестьянской войны миссионерская деятельность в крае ослабла. В результате значительная часть принявших христианство отпала в старую веру.

Новое направление церковной политики становится особенно ощутимой в конце XVII — начале XVIII вв., когда она подкрепляется всей мощью государственной, правительственной политики. Содержание этой политики заключается в поощрениях, пожелавших принять крещение, путем освобождения на ряд лет от податей и повинностей, сохранением старых или предоставлением новых привилегий, с другой — притеснениями нехристиан. «Еще 16 мая 1681 г. был издан указ о лишении не принявших крещение мусульманских мурз земельных привилегий и, напротив, о сохранении крещеным не только поместий, но права держать крепостных и холопов»2.

С наступлением XVIII в. миссионерская деятельность вновь оживляется. По словам Н.А. Фирсова, Петр Великий был глубоко убежден в том, что «на русском обществе лежит обязанность христианского воспитания языческих и магометанских народов, которые ходом исторических событий соединены с ним в одно государство»3. В то же время, как заметил Н.В. Никольский, он понимает христианизацию, как «добровольное обращение в христианство, а отнюдь не принудительное, как понимали некоторые современники. Петр рекомендует не меры принудительного свойства к обращению в христианство, а умственного: проповеди, убеждения, школьный путь»4. При этом, «из всех способов он почитал наиболее верным и своеобразным с достоинством господствующей веры проповедь слова Божия через церкви, писал Н.А. Фирсов, и ... для этого, конечно, нужно

_____________________________

1 Чернавский 11. Указ. соч. С. 109.

2 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 186; Григорьев А.Н. Указ. соч. С.229.

3 Фирсов Н.А. Инородческое население прежнего Казанского царства в новой России до 1762 г. и колонизация Закамских земель в это время. Казань,1869, С.13 1.

4 Никольский Н.В. Конспект по истории народностей Поволжья. Казань,1919. С.59,60.

было, прежде всего, иметь достойных миссионеров»1. По этому поводу Н.В. Никольский также подчеркивал, что «просветительская деятельность русских в новое время по отношению к инородческому населению Средней Волги и отчасти Сибири осуществлялась, главным образом, через духовенство»2.

Точных данных о количестве принявших христианство чувашей в это время не имеется. Известно только то, что в 1700 г. было переведено в христианство 3687 иноверцев, как тогда называли нерусское население России. За 1719 г. приняли христианство только 379 человек3. При первом же удобном случае значительная часть крещеных старалась перейти в старую веру. Так, по свидетельству А.Н. Григорьева, массовый переход крещеных чувашей в старую веру отмечался в 1732 г.4.

Причины медленного распространения христианства между иноверцами в царствование Петра Великого и ослабление просветительской деятельности при его преемниках были разнообразны. Духовенство, на которое возлагалась большая надежда по просвещению инородцев, не оправдало всех ожиданий правительства. По мнению Н.В. Никольского, это объясняется тем, что духовенство не отличилось должным духовно-нравственным уровнем, было малочисленно, а также тем, что приходы их были разбросаны5. Отрицательное значение на дело миссии оказывало и отсутствие духовенства, знающего инородческие языки. Неуспех в деле христианизации нерусского населения Поволжья заставил Петра I обратить внимание на подготовку кадров миссионеров в Казанском крае.

Наряду с мероприятиями, связанными с подготовкой миссионеров для реализации русификаторской политики правительства, Петр I обращал внимание на перевод в христианство мурз и других лиц, полагая, что переход их в христианскую религию облегчит и христианизацию остального населения, находящегося в их собственности. «А вынуждало правительство принять их христианство тем, что если они не примут христианство, то отнимет у них поместья и вотчины и крепостных, находящихся в их собственности»6. Петровский

_____________________________

1 Фирсов Н.А. Указ. соч. С. 131 -132.

2 Никольский Н.В. Конспект по истории народностей Поволжья. Казань, 1919. С.59.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.232.

4 Там же. С.236.

5 Никольский Н.В. Указ. соч. С.60.

6 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.233.

указ, вышедший в ноябре 1713 г., придал этим угрозам и обещаниям ультимативный характер.

К этому необходимо добавить то, что правительство Петра I старалось усилить распространение христианства среди нерусского населения Поволжья, не только применяя методы принуждения, но и предоставляя принявшим христианство различные льготы, т.к. убедилось, что проповеди и принуждения были недостаточны и, что нельзя обойтись без льгот. С этой целью, 1 октября 1720 г. был издан указ, освобождавший новокрещеных от уплаты подушной подати на 3 года, от рекрутской повинности и т. д.1.

Предоставление различных льгот на три года, принявшим христианство, было подтверждено и указом 1731 г. Однако, нужно отметить, что русские миссионеры, несмотря на ряд правительственных мер, облегчавших их деятельность, встречали сопротивление в деле христианизации со стороны самого населения, морально поддерживаемого своими жрецами. При этом успех дела христианизации среди язычников был заметнее, чем среди татар-мусульман. Маю того, в этот период, мусульманские проповедники часто добивались крупных успехов не только в сохранении татарского населения в мусульманстве, но и в переводе чувашей в свою веру. «Татары пропагандируют ислам и достигают поставленных целей. В 1742 г. констатирован факт совращения чуваш в ислам», — отмечал Н.В. Никольский2.

Действительно, принявшие христианство по принуждению или ради получения тех или иных льгот, не зная и не понимая смысла и содержания проповеди на русском языке, чуваши в значительной массе только официально числились в списке христиан-инородцев, на деле оставаясь в язычестве.

Правительство предпринимало определенные меры против отпадения крещеных от христианства. Прежде всего, оно обязывало органы власти пресечь всякую агитацию в пользу старой веры, применяя в отношении агитаторов самые жестокие меры наказания. Так, например, по правительственному наказу 1728 г. предлагаюсь «тщательно разыскивать совратителей, казнить их смертью, жечь (мечети) без всякого милосердия»3. В отношении самих отпавших правительство также применяло репрессивные меры, «отправляя их в кандалах в монастыри, переселяя из родных деревень с мусульманским

_____________________________

1 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С.187; Григорьев А.Н. Указ. соч. С.235.

2 Никольский Н.В. Конспект по истории народностей Поволжья. Казань, 1919. С.63.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.236.

населением в деревни с русским населением, или в чисто крещенские деревни, население которых считалось благонадежным в смысле выполнения обрядов христианского вероучения»1.

Таким образом, правительственные меры, направленные к переводу нерусского населения в христианскую веру, ощутимых для правительства результатов не дали. Мало того, насильственные методы крещения, дополняемые бесчинством чиновников, по отношению к нерусскому населению Поволжья, грабежом этого населения, только усилили недовольство массы. А.Н. Григорьев отмечал, что «денежные и иные льготы, которые предоставлялись принявшим христианство, часто до них не доходили, задерживаясь в карманах представителей власти. Например, крещеные в 1724-1791 гг. положенных льгот не получили»2. Раздача льгот новокрещенам, по мнению Н.В. Никольского, тормозилась светской администрацией, т.к. деньги были нужны для общегосударственной нужды3.

Результаты усилий царской администрации и церкви по христианизации народов региона к концу первой четверти XVIII в. были довольно скромными.

Говоря о положении миссии в Башкирии, необходимо отмстить, что в первое время появление русских не сопровождалось насаждением христианской веры нравственности среди его населения. Оно оказалось в стороне от христианско-культурного воздействия со стороны первых русских пришельцев, устремлявшихся сюда с намерениями, прежде всего, земледельческо-колонизационными. О каких-либо специальных миссионерских задачах здесь не могло быть и речи. Но, с другой стороны нельзя не признать то, что христианство передавалось невольно само собою — путем бытовых сношений инородцев с христианами. Косвенными данными этого могли служить указания более позднего времени, свидетельствующие о том, что, «в Уфимской части Оренбургского края в некоторых селениях наряду с православными жили и новокрещеные инородцы»4.

В то время и само правительство, наблюдая чисто финансовые интересы, в первую очередь, заботилось о гражданском устройстве края, в связи с чем культурно-просветительские задачи и церковное устройство его отступили на второй план. Правда, во второй половине XVII в. на Московских соборах 1667 г. и 1681-1682 гг. в виду

_____________________________

1 Гам же. С.236.

2 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.238.

3 Никольский В.Н. Конспект по истории народностей Поволжья. Казань, 1919. С.63.

4 Чернавский Н.Указ. соч. С.101.

увеличения православного населения в Уфимском крае, а особенно в виду отдаленности последнего от кафедрального центра, поднимался вопрос и существовал проект открытия в числе прочих самостоятельной епархии в Уфимской части Оренбургского края, с кафедрою в г.Уфе. В то время Оренбургский край входил в состав Казанской и Тобольской епархий, занимавших огромную территорию, что, в свою очередь, затрудняло управление ими. В целях устранения таких неудобств на соборе в 1667 г. решено было поднять число архиерейских кафедр и к 14 северо-восточным епархиям, существующим до этого времени прибавить 20 новых; в т.ч. учредив особую самостоятельную епархию в г. Уфе. Мотивами к открытию епархий служили разные церковные нужды: «вначалъ къ ограждению святой церкви, потомъ христианином на распространение... и что множатся церковные противники... иные города отъ архиерейского пребывания имеют дальнее разстояние; в тех дальних местах христианская вера не расширяется, а развратники святой церкви умножаются ... потому что не имеют возбранения себе за дальним разстоянием, т.к. в епархиях город от города и место от места имеют разстоянис не малое»1.

Влияние на нерусское население края со стороны русского населения на первых порах встречало для себя немаловажное затруднение в том плане, что первые русские пришельцы, как простой земледельческий класс, так и служилые люди — своими грубыми и своекорыстными поступками по отношению к ним не могли вызвать к себе особой симпатии, что в результате отталкивало их и от самой религии русских.

На этом этапе по мере усиления позиции царизма натиск, прежде всего, на мусульманскую религию и мусульман, начавшийся в Среднем Поволжье, все сильнее проявлялся и в отношении башкир. Однако, борьба башкирского народа, оказавшего ожесточенное сопротивление, заставила правительство, не отступая от стратегических целей, избрать более гибкие формы колониальной политики, в том числе отложить грубые формы нажима на религиозные традиции башкир. «Еще не были забыты, писал Р.Г. Кузеев, жестокие сражения во время восстания 1705- 1711 гг., в котором участвовали, кроме башкир, татары и другие народы края. Башкирия еще не была опоясана с юга и с востока крепостями и крепостными линиями, царизм еще не был готов силой подавить постоянно тлеющую в недрах решимость защищать свои вотчинные права на земли, свои жизненные устои, свою относительную внутреннюю автономию, восходящую к условиям мирного

_____________________________

1 Акты исторические. Т.5. Д 75. С.109-110.

присоединения к России»1. Политика правительства по отношению к населению края и их религии в связи с этим имела некоторые особенности.

На втором этапе, с 1730 до 1780 гг. XVIII в., наблюдается поворот в религиозной политике правительства, что было связано с укреплением абсолютистского государства и его идеологической основы

- русской православной церкви. Он характеризуется насильственной и массовой христианизацией народов.

В 1731-1732 гг. в Свияжске была создана Комиссия новокрещенских дел, преобразованная с 1740 г. в Новокрещенскую контору с пребыванием в городе Казани2. Она должна была руководить крещением нерусского населения на территории Нижегородской, Казанской, Симбирской, Самарской, Саратовской, Астраханской, Вятской, Уфимской, Пермской, Оренбургской, Воронежской и Тамбовской губерний. Правительственный сенат, определив штат комиссии из 12 человек, в том числе 5 переводчиков, назначил на 1733 г. денежный фонд для выдачи льгот, принявшим крещение, в сумме 10 тыс. руб.3.

Контора развернула активную миссионерскую деятельность. «В первый же год деятельности Новокрещенской конторы чуваш было крещено 804 человека о.п., из них в Уфимском уезде: в 1741 г. — 5, 1744 г. — 1, 1747 г. — 1 и в Оренбургском уезде: в 1749 г. — 4, в 1751 г. — 5, 1752 г . — 2»4. Массовые принудительные крещения начались после указа от 11 сентября 1740 г., в котором суммировались уже сложившиеся политика поощрения распространения православной веры, предоставления льгот новокрещеным, давления и притеснения нехристиан5. Так, указом от 11 сентября 1940 г. из прежних льгот новокрещеным были подтверждены самые важные для них: свобода на три года от податей и повинностей, дарованная еще в указе от 1 ноября 1720 г., а также от рекрутчины, дарованная указом от 2 ноября 1722 г.6. Из новых льгот каждому крестившемуся давались крестьянская рубашка, обувь, шапка и деньги от 1,50 до 50 коп., смотря по полу и возрасту7.

_____________________________

1 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С.188.

2 История Казани. Кн.1. С. 128.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.239.

4 Известия общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. Т.XXVIII. Казань,1912. Вып.1-3. С.98-99.

5 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С.187.

6 ПСЗ. 1720. № 3637. 4123. 4254.

7 ПСЗ.1740. № 8236; Чернавский Н. Указ. соч.С.113.

Инструкцией от 2 апреля 1740 г. Новокрещенской конторе были установлены следующие денежные и другие вознаграждения, принявшим христианство: «Приходящим ко крещению в награждение за восприятие святого крещения, против прежних дач покупая из положенной на новокрещеных суммы, давать каждому по кресту медному, что на персах носят, весом каждой по 5 золотников, да по одной рубахе с порты и по сермяжному кафтану с шапкою и рукавицы, обуви чирики с чулками»1. Но, нужно отметить, что правительство, предоставляя материальные вознаграждения принявшим христианство, устанавливало размеры этого вознаграждения соответственно социальному положению крещеных. Например, в этой же инструкции говорится: «а кто познатнее, тем при крещении давать кресты серебряные по 4 золотника, кафтан да сукон крашеных, какого цвета кто похочет, ценою по 5 копеек аршин, а вместо чириков сапоги по 45 копеек, женскому полу волосники, по рубахе холщевой»2.

В целях изолирования новокрещеных от некрещеных на первых порах принято было согласно с указом от 11 сентября 1740 г. переселять их в русские селения3. Политика переселения, принявших христианство, явилась одним из препятствий в деле распространения христианства, не говоря уже о принудительном характере этого дела вообще. И уже в 1743 г. правительство, прекратив переселение крещеных, начало выселять в другие районы, деревни, не принявших христианство.

На основе указа от 11 ноября 1740 г. были подтверждены все ранее предоставлявшиеся льготы, но с той разницей, что государственные налоги, различные сборы, а также рекрутчину теперь несли однодеревенцы, оставшиеся в старой религии. Так, к примеру, указом от 11 марта 1747 г. предписывалось за 13822 крестившихся в Свияжском уезде татар, чуваш, черемис и мордву брать подати с некрещеных 241338 душ, а с крещеных не брать рекрут и дать им, сверх того, еще разные другие льготы4.

Процесс насильственной христианизации достиг апогея в 1746—1747 гг., когда было окрещено более 200 тысяч мордвы, марийцев, чувашей Казанской губернии5.

_____________________________

1 История Татарии в материалах и документах (С древнейших времен до середины XIX в.). Под ред. H.Л. Рубинштейна. М.: Соцэкгиз, 1937. С.327.

2 История Татарии. С.327-328.

3 Чернавский Н. Указ. соч. С.115.

4 ПСЗ.Т.12. №9325. С.594; Никольский Н.В. Сборник исторических материалов о народностях Поволжья. Казань,1919. С.369.

5 Денисов В.П. Религиозные верования чувашей. Чебоксары, 1959. С.239.

В течение XVIII в неоднократно издавались указы, которыми были дарованы льготы новокрещеным и ограничены права некрещеных. Так, в 1756 г. правительство распорядилось — из мест совместного жительства крещеных и некрещеных выселять крещеных при условии, если их окажется меньше 1/10 части населения деревни. В обратном случае выселялись некрещеные1. Но эти меры, видимо, должного воздействия на нерусское население не имели, и правительство, как и в XVI—XVII вв., запрещало казнить преступников из нерусских народов и освободить от заточения тех из них, которые согласятся принять крещение.

Все эти льготы и уступки, предоставленные правительством тем, кто изъявлял свое согласие принять православие, говорят об упорном сопротивлении местного населения мероприятиям русских миссионеров и чиновников в области русификаторской политики. О массовом добровольном переходе чуваш в христианство и речи быть не могло. Наоборот, все имеющиеся документы говорят о принуждении основной массы крещеных, о грубых административных методах христианизации. Наряду с применением административных мер в деле перевода нерусского населения в христианство, царизм стремился усилить это дело при помощи специальных школ, открываемых для обучения их детей. Отбирая в эти школы детей чувашей, крещеных татар и других насильно, правительство надеялось при помощи них укрепить их сородичей в православии. Согласно правительственной инструкции от 2 ноября 1740 г. должны были быть открыты 4 школы в Казани — в Феодоровском монастыре, в Елабуге, в Цивильске и в Царевококшайске. Позже было решено соединить их в одну, открытую в Казани и просуществовавшую до 1800 г.

В школах должны были обращать надлежащее внимание на усвоение детьми русской грамоты, часослова, псалтыря, катехизиса и скорописи. Богослужебные книги тогда еще не переводились на язык иноверцев, и служба церковная была для них непонятна. Вместе с тем, уделялось внимание и на то, чтобы учащиеся не забыли своего родного языка, при помощи которого они по окончании школы должны были укрепить своих сородичей в христианской религии.

В целом, трудно судить о роли этих школ в распространении православия среди чувашей и других. Несомненно, что само существование этих школ, куда насильно отбирали детей инородцев и, где они гибли от голода и различных заболеваний, усиливало у населения ненависть к царизму. При этом надо иметь в виду и то, что

_____________________________

1 ПСЗ. 1756 г. № 10597; Чернявский Н. Указ. соч. С.115.

сельские священники, разъезжая по своим приходам, занимались грабежом крещеного нерусского населения. «Они требовали от крещеных все, что им бросалось в глаза, угрожая разными наказаниями»1. Учитывая такое поведение сельского духовенства, нерусское население Среднего Поволжья было настроено к новокрещенской школе враждебно и уверено в том, что она выпустит их детей такими же грабителями, какими являлись русские священники.

Как видим, насильственное крещение при помощи различных льгот желаемых результатов не дало. Это видно из различных докладов, рапортов руководителей Казанской епархии. Так, например, Казанский архиепископ Амвросий в своем сообщении Синоду писал, что «чуваши, черемисы не имеют не только достаточного, но и малого понятия об истинах веры, к которому приведены они святым крещением без предварительного истолкования им догматов оные». Дальше, он же говорил, что «крещеные инородцы к богослужению собираются более по принуждению, нежели из внутреннего убеждения, и уклоняются от посещения богослужения, которого не понимают по незнанию не только славянского, но и русского языка, думая, что их принуждают ходить в церковь только для того, чтобы молиться за русских»2.

В связи с этим правительство, помимо мер, связанных с переселением крещеных в русские селения, «пыталось усилить русское влияние, рекомендуя новокрещенцам приглашать в качестве «восприемников» и «восприемниц» для своих детей из русских, устанавливать с русскими родственные связи и т.д., надеясь, что, имея в своем доме зятя или сноху из русских, новокрещеные будут опасаться чинить дела, противные христианскому закону»3.

Мы не располагаем материалами, говорящими об усилении христианства среди чувашей, мари и т.д. в результате реализации вышеуказанных мер, а в отношении последнего пожелания правительства, надо сказать, что оно осталось скорее пожеланием, за редким исключением.

Таким образом, и эти меры правительства реальных результатов не дали. Правда, за этот период количество обращаемых в православие увеличилось, доходя в середине XVIII в. до 4000 тыс. душ для Поволжья. Но к этим цифрам нужно относиться критически: во-первых, русские миссионеры, чиновники, занимаясь крещением чувашей и других, смотрели на это дело как на источник получения наград из

_____________________________

1 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.241.

2 Православный собеседник. 1858. С.476-480; Григорьев А.Н. Указ. соч. С.243.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.243.

государственной казны. Поэтому эти цифры могли быть преувеличены; во-вторых, в связи с предоставлением льгот от рекрутчины, от уплаты налогов и других сборов на три года, в связи с предоставлением денежных и иных вознаграждений принявшим христианство, часть населения только ради получения этих льгот и денежных вознаграждений принимала христианство, фактически оставаясь язычниками. Так, к примеру, были лица, которые несколько раз крестились, получая каждый раз денежное и вещевое довольствие. В губернскую канцелярию контора доносила, что «из новокрещен являются также, что вдвое и троекратно святое крещение приняли... от чего не малое, быть может, предосуждение христианскому благочестивому закону»1. Были даже случаи, когда «священники и проповедники, под предлогом укрепления крещеных в христианстве, отдавали их в монастыри, отдельным чиновникам, а последние, пользуясь незнанием русского языка первыми, составляли на них крепостные записи, т.е. фактически превращали их в крепостных крестьян»2.

Новокрещеные, еще не отосланные в другие места (до 1743 г.), терпели много обид и от своих некрещеных сородичей. Например, «в тех деревнях, где язычники и мусульмане составляли большинство, до истечения срока льгот новокрещенцев заставляли подушную подать и другие сборы платить. Документы указывают и на такие случаи, когда некрещеные отдавали в рекруты крещеных»3. Ясно, что это озлобляло крещеную часть народа пропив некрещеной его части, а правительственные меры, направленные на несение всех повинностей некрещеными, еще более усиливали вражду между ними. Это и понятно, т.к. уплачивая за крещеных подати, давая рекрутов, некрещеные чуваши приходили в полное разорение. Подобное положение для них было невыносимым. Так, в середине 50-х гг. XVIII в. в Казанской губернии оставшихся в язычестве чуваш и других было около 100 тыс. д.м.п. Эта часть населения должна была в течение трех лет уплачивать подати и другие сборы, а также ставить рекрутов за 269.213 новокрещеных людей4.

Царское правительство, стараясь удержать народы Поволжья в православной вере, с середины XVIII в. стало преследовать языческую религию. «Но крещеные чуваши не отказывались от языческих обрядов.

_____________________________

1 Православный собеседник. 1858. Ч.З. С.238-240.

2 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.244.

3 Там же. С.244-245.

4 С.244.

Часть чувашей, приняв мусульманство, отатаривалась»1. Одновременно им проводились меры по преследованию ислама и мусульманского духовенства. В 1743 г. в Казанской губернии, к примеру, было разрушено 418 из 536 мечетей, и, кроме того, было запрещено допускать постройку новых мечетей, а построенные после указов мечети велено разобрать2.

За четверть века деятельности конторы, по словам Т.С.Сергеева и Я.Н. Зайцева, почти все чуваши были насильно крещены. К 60-м гг. было возведено около 100 церквей3. На это же указывал Н.В. Никольский: «К 1764 г. народности, исповедовавшие язычество почти без остатка все были крещены, как-то: вотяки, бесермяне, чуваши черемисы, мордва, тептяри»4. Немало чувашей в это время скрывалось от крещения, бежало на окраины государства.

Начиная с 40-50-х гг. XVIII в. и Башкирия стала местом, где спасались от религиозного гнета тысячи чувашей. Как отмечал Р.Г. Кузеев: «Сама Башкирия некоторое время оставалось в стороне от волны насильственного крещения»5. Это объяснялось осторожностью в проведении той политики, которая определилась в Среднем Поволжье. Однако, движущаяся с запада на восток, волна христианизации не могла не захватить Башкирию. Существенной была и изменившаяся историческая обстановка. Это был период, когда царизм добился значительных успехов в продвижении на восток, когда русская православная церковь, оправившись после раскола, укрепила свои позиции в качестве идеологической основы самодержавия и христианской интеграции всей России. В 1744 г. Оренбургское духовное правление, находившееся до этого в Самаре, вместе с другими присутственными местами было передано в г. Оренбург. Кроме того, в той части Оренбургского края, которая в 1851 г. отошла к Самарской губернии, в Бугульме в 1756 г. также было открыто Духовное правление. Для Уфимской части Оренбургского края Духовное правление состояло в г.Уфе, где оно учреждено было в 1721 г. и управлялось сначала архимандритом Успенского монастыря, а потом, с упразднением

_____________________________

1 Сергеев Т.С., Зайцев Я.Н. История и культура Чувашии. Важнейшие события, даты. Чебоксары, 1995. С-15.

2 Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М.,1963. Кн. 11. Т. 21-22. С. 256.

3 Сергеев Т.С., Зайцев Я.Н. Указ. соч. С. 12.

4 Никольский Н.В. Сборник исторических материалов о народностях Поволжья. Казань,1919. С. 107.

5 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 188.

последнего в 1764 г., Соборным протопопом1. В этих условиях, «среди творцов восточной политики Российского государства, в котором немалая роль отводилась позициям царизма на территории Башкирии, рождались различные концепции покорения и усмирения башкирского народа»2.

Вслед за занятием Оренбургского края и утверждением русского могущества наступила очередь и возможность развиваться гражданскому благоустройству. «И действительно, писал Н. Чернавский, с постепенным занятием страны русскими людьми инородцы невольно должны были убедиться и увидеть, что в основы жизни новых пришельцев водружены иные принципы, клонящиеся к осуществлению и гарантии возможных на земле условий внешнего благополучия и мирного преуспеяния. Когда же, наконец, всякий отпор и сопротивление со стороны инородцев Оренбургского края были сломлены, настала еще большая возможность для русских влиять на инородческие массы, которых могли привлекать к христианству и русской гражданственности, как совместная жизнь с русскими, так и строй государственной жизни, им сообщавшийся»3. Влияние среды и колонизации, как воздействие русских на чувашей, продолжалось уже давно. Это сказалось на том, что чуваши оказали меньше сопротивления в процессе ассимиляции русским. «Особенно те, которые живут в нашей губернии, по мнению Н. Чернавского, уже давно все крещены, усвоили начала земледелия, приняли многое от русских и только одно сохраняют неизменно, самое дорогое достояние своей национальности — природный язык»4. Однако, нельзя отрицать и то, что на принятие ими православной веры оказала свое влияние и христианская проповедь сама по себе.

Если говорить о казанской миссии и, в частности, о деятельности Новокрещенской конторы в Оренбургском крае, входившем в то время в состав Казанской епархии, то по словам С.Ф. Ташкина, «непосредственно на себе инородческое население Закамья не испытало ни работы Новокрещенской конторы, ни деятельности сменивших ее проповедников-миссионеров»5. Отсутствие непосредственной и системной проповеди в пределах Оренбургского края за это время,

_____________________________

1 Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственно- статистическом, промышленном и этнографическом отношениях. Уфа,1859. С. 122; Чернавский Н. Указ. соч. С. 152.

2 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 188.

3 Чернавский Н. Указ. соч. С.104.

4 Чернавский Н. Указ. соч. С.104-105.

5 Ташкин С.Ф. Инородцы Поволжско-Приуральского края и Сибири по материалам Екатерининской законодательной комиссии. Оренбург, 1921. Вып.1. С.228.

объяснялось отчасти его отдаленностью от центра миссии, а отчасти и тем, что у «казанских миссионеров было под руками много своего дела»1. Вместе с тем, значение этой миссии нельзя отрицать, хотя бы даже потому, что чуваши, переселившиеся в край уже принявшими христианскую веру, т.е. восприняли ее на местах прежнего жительства.

Значительная отдаленность от губернских центров Казани, Симбирска, а затем Самары, политическая нестабильность в крае, ослаблявшая контроль за религиозными настроениями населения, также более выгодные социально-экономические условия благоприятствовали расселению на территории значительного числа некрещеных чувашей. Но и чуваши, принявшие к моменту переселения христианство, фактически продолжали придерживаться старой веры. «Тептяри, татара, чюваша, вотяки изстари у башкирцев на землях живали, а паче от времяни до времяни всегда прибывали... Из тептярей и бобылей, кои чюваша и вотяки, и татара в давных временах некоторыя крещены, только от неприлежности духовных в немалой слабой вере находяца, ибо русского языка не знают, и все чрез толмач попы толкуют, и то разве в год однова»2. Говоря о чувашах П.И. Рычков писал: «Закона никакого они не имеют, однако, Бога исповедуют и называют его торе и в жертву приносят ему лошадей, коров, овец, коих режут и, сваря мясо, едят с призыванием его в помощь. Молитва же их наибольшее в сих двух словах состоит: Торе серлах, т.е. Боже спаси или помилуй. Вместо попов имеются у них ворожеи из мужиков и из баб, которые ворожат и прорицают через бобы. Некоторые их них, и то немногие имеют по 2 и по 3 жены, а больше держат по одной жене...»3. В своем донесении в Сенат оренбургский губернатор Д.В. Волков в 1763 г. писал: «Я столько ведаю, что чювашенин, и в своем дому при церкве живучи, и здесь в доме или на заводе у русских служа, и у татар и Башкирцев, работая, непременно таков же остается, каков был, т.е. не имея никакого понятия ни о православной вере, ни о магометанстве, и ни же о идолопоклонстве»4.

Сохранению язычества среди башкирских чувашей способствовало то, что темпы и масштабы христианизации их в Башкирии значительно отставали от аналогичных процессов в Поволжье. Однако, нельзя сказать, что чуваши-переселенцы полностью находились вне поля зрения Новокрещенской конторы и миссионеров.

_____________________________

1 Чернавский Н. Указ. соч. С.127.

2 Материалы по истории ЬАССР. Т.З. М., 1949. Д.549. С.493.

3 Рычков П.И. Топография Оренбургской губернии. Оренбург, 1887. С. 133-134.

4 Материалы. Т.4. Ч.2. М., 1956. Д.492. С.457.

Определенные попытки христианизации проводились и здесь. Еще при Неплюеве был образован особый центральный пункт Оренбургской миссии в крепости Ногайбацкой Уфимской провинции (ныне Стерлитамакского уезда), основанной Кирилловым в 1736 г.1. Люди, населявшие крепость, заметил II.И. Рычков, в основном «как сами о себе сказывают, да и по делам довольно значится, еще во время царя Иоанна Васильевича из магометан, а паче из идолопоклонников восприняли святое крещение. Но в таком невежестве и незнании христианского благочестия, что почти никто из них Российского языка не умел, а различались от прочих инородцев одним только званием, новорещеным, и что в избах у них у всех были святые образа, а церквей нигде в жительствах их не было»2. Тем не менее, несмотря на определенные сдвиги в деле христианизации, ее масштабы были несравнимы с процессами христианизации, происходившими в Поволжье3.

В отличие от чувашей, как утверждал И.К. Кириллов в своем «Изъяснении... о территориальном и внутриродственном разделении башкир Уфимского уезда, о живущих на их земле нерусском населении и о мерах борьбы с магометанством и перенаселением уезда», а татара пришельцы из Сибири, а паче из Казани, духовные ахуны, муллы, абызы, превосходятнее прилежат в свой махометанский закон приводить и обрезывать мордву, чюваш и вотяков, и воздержным своим житием простяков к себе привлекают, школы имеют и обучают»4. В документах имеются даже сведения о принятии ислама чувашами. Так, например, «Дочь Шарипа Мрякова была замужем за толмачом и переводчиком Уфимской провинциальной канцелярии Кильмухаметом Ураковым, принявшим ислам, по происхождению чуваш»5. Кроме того, о происхождении членов команды старшины Ильтабана Степанова, противника восстания 1735-1740, 1755 гг. д.Ильтебаново и его самого, известного своим воззванием к народам Башкирии в 1755 г. Батырша Алеев писал: «Оглашен указ о том, чтобы старшина Ильтабан всей своей командой, оставив веру ислама, перешли бы в русскую веру, или же вернулись в нрежнюю дедовскую свою веру — чувашскую», (т.е. языческую)6. Из этих слов выясняется, что многие члены этой команды имели чувашское происхождение.

_____________________________

1 Чернавский Н. Указ. соч. С.128.

2 Рычков П.И. Указ. соч. С.381.

3 Чернавский Н. Указ. соч. С.112.

4 Материалы. Т.З. Д-549. С.493.

5 Материалы. Т.З. Д.576. С.547; Асфандияров А.З. Указ. соч. Уфа,1995. Т.6. С.27.

6 Асфандияров А.З. Указ. соч. Т.1. С.60-61.

Грубые формы христианизации, произвол чиновников и воевод, грабеж крещеного населения священниками до того озлобили нерусское население Среднего Поволжья, а также Башкирии, что встала реальная опасность возникновения народных волнений. В конечном счете, миссия, поставленная таким образом, произвела сильное возбуждение среди инородцев. Под влиянием того же возбуждения в пределах Оренбургского края в 1755 г. вспыхнул бунт. Предводитель мещерякский мулла А. Мязгильдинов, по прозванию Батырша, в числе главных мотивов к поднятому им мятежу указал на принужденное обращение инородцев в христианскую веру1. В этом возбуждении инородческих масс немало был повинен и руководитель миссии епископ Л. Конашевич, действовавший крутыми методами.

Начало восстания Батырши в Башкирии, развернувшееся под религиозным флагом магометанства, не могло не напугать правительство. «Желая предупредить возможное выступление татар и других народностей, в 1756 г. оно отменило взыскание рекрут с язычества за крещеных»2. Начиная с конца 1750-х гг. появляются первые признаки отказа от особо грубых форм принудительного крещения. Массовое и ожесточенное сопротивление народов, восстание в Башкирии 1755 г., поверхностный характер результатов насильственной христианизации среди язычества, а также «провал этой политики среди мусульман заставили самодержавие, идущее навстречу эпохе «просвещенного абсолютизма», переходить к новым формам политики в сфере религии»3.

Указом от 20 февраля 1764 г. Новокрещенская контора была ликвидирована, а вслед за ней состоялось закрытие ее филиала в Башкирии — Нагайбацкой крепости. Кроме того, закон 1764 г. подтвердил прежние льготы, представляемы принявшим христианство, и отменил некоторые из них, давно ставшие формальными. В частности, были отменены «награды новокрещеным деньгами и одеждою», а остальные — «задача крестов и икон, равно как и трехлетняя льгота от подати и рекрутчины» оставлены, но «разлагать их на некрещеных было уже запрещено»4. Вышеизложенные факты показывают, что царизм еврей политикой русификации достиг одного, а именно: раскола нерусских народностей на крещеных и некрещеных. Но все эти мероприятия не ослабили сопротивляемость нерусских народностей в их

_____________________________

1 Рычков П.И. Указ. соч. С.259-267.

2 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.245.

3 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 188.

4 Чернавский Н. Указ. соч. С.120.

борьбе против миссионеров, против самодержавия в целом. Озлобленные невыносимым колониальным гнетом, религиозными гонениями и произволом царских чиновников, чуваши наряду с другими, как крещеные, так и некрещеные, массами примкнули к армии Е. Пугачева. Этому, в свою очередь, способствовало и действие Новокрещенской конторы. «Оно отчасти предрасположило и приготовило умы инородцев и новокрещенцев к принятию Пугачева». «Когда явился Пугачев, новокрещеные инородцы пристав к нему, первым долгом почли отомстить духовенству. Почти во всех инородческих селах духовенство было избито или перевешано», — писал А.Н. Григорьев1.

Таким образом, борьба нерусского крестьянства против колониального и крепостного гнета шла под религиозным флагом. В.И. Ленин, характеризуя такие выступления народных масс, говорил: «Выступление политического протеста под религиозной оболочкой есть явление, свойственное всем народам на известной стадии их развития, а не одной России»2.

Правительство Екатерины II, подавив восстание крестьян, все же вынуждено было пойти на некоторые уступки в вопросе вероисповедования инородцев Восточной России. Еще в мае 1773 г. был издан Указ о терпимости ко всем вероисповеданиям, в котором было сказано: «что как Всевышний Бог на земле терпит все веры, языки и исповедания, то и ее Величество из тех же правил сходствуя Его святой воле всем поступать позволит, желая только, чтобы между подданными ея Величества всегда любовь и согласие царствовали»3.

С 1780 г. третий этап начинается, продолжавшийся до середины XIX в. С этого времени забота о гражданском быте новокрещеных была передана местным гражданским учреждениям, а миссионерские заботы возложены на епархиальных архиереев. «Дело непосредственной проповеди среди инородцев и утверждения в вере новокрещенцев учреждались в инородческих епархиях должности официальных проповедников — миссионеров», — отметил Н. Чернавский4. Кроме того, Святейший Синод дал «указание всем архиереям о том, чтобы они не вмешивались в религиозные дела инородцев, предоставляя все это на рассмотрение светских команд»5.

_____________________________

1 Григорьев А.Н.Указ. соч. С.245. 247.

2 Ленин В.И. ПСС. Т.2. От какого наследства мы отказываемся. С.520.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.247.

4 Чернавский Н. Указ. соч. С. 119.

5 Там же. С.247.

Происходившие затем волнения среди них и жалобы на притеснения со стороны духовенства заставили правительство еще более неблагосклонно смотреть на миссионерские движения. В связи с этим в 1789 г. деятельность миссионеров- проповедников была приостановлена, но случаю волнения между башкирами вызванного слухом, что их хотять крестить насильно. В Оренбургской губернии тогда по данным IV ревизии (1783 г.) крещеных д.о.п. насчитывалось: 22285 чувашей, 10309 мордвы, 1193 татар, 343 удмурта и около 300 башкир1. А в Казанской губернии к концу XVIII в. насчитывалось всего нерусского христианского населения 384 тыс. человек2. В результате миссионерская деятельность ослабла примерно на 2-3 десятилетия.

Таким образом, Казанско-Поволжская миссия закончила свое существование как раз перед учреждением новой Оренбургской епархии.

Следует заметить, что район, подведомственный Оренбургскому духовному правлению, был чрезвычайно обширен и неоднократно подвергался изменениям в своих границах. Так, в 1788 г. Святейшим Синодом вновь издан указ о распределении всех епархий сообразно с разделением на губернии и о включении первых в границы последних.

Позже, указом от 12 декабря 1796 г. о новом переделе губерний, прежние наместничества, в т.ч. и Уфимское, упразднялись, а вместо них были образованы губернии. Тогда была возрождена и Оренбургская губерния в прежнем ее полном составе из Оренбургской и Уфимской половин. В результате нового распределения городов по губерниям произошла путаница в епархиальных границах.

Между тем, 31 мая 1799 г. вышел еще один указ, в котором говорилось: «повелеть вообще по всемъ епархиямъ распорядить ведомства каждой сообразно пределамъ губерний и самыя названия епархий для большаго однообразия переменить по званию rex губерний, в коих кафедры их состоят»3.

Ко времени открытия самостоятельной Оренбургской епархии в ведении Уфимского и Бугульминского духовных правлений, к примеру, состояла 101 церковь; позднее являвшиеся частью Уфимской и Самарской епархий4.

Теперь, с учреждением новой Оренбургско-Уфимской епархии, для большинства приходов уменьшилось расстояние от епархиального

_____________________________

1 Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа. 1996. С.627.

2 Денисов В.II. Указ. соч. С.239.

3 Чернавский Н. Указ. соч. С. 184.

4 Там же. С. 153.

центра. Но гораздо важнее было то обстоятельство, что Оренбургский край, бывший до этого окраинной частью Казанской епархии, получил своего духовного владыку, а вместе с ним и свое епархиальное управление. 21 октября 1799 г. состоялось назначение на новоучрежденную кафедру архимандрита Юрьевского монастыря Амвросия Келембета с местопребыванием архиерея и консистории в г.Уфе, что было вызвано материальными соображениями: желанием избежать излишних расходов по постройке для Консистории и архиерейского дома особых помещений, т.к. для этой цели решили воспользоваться пустовавшими казенными зданиями бывших присутственных мест Уфимского наместничества1.

Границы Оренбургско-Уфимской епархии в описываемый период, не были постоянны и подвергались существенным изменениям не один раз. Первоначально Оренбургскую епархию составляла одна Оренбургская губерния, вмещающая в себе в то время нынешнюю Оренбургскую и Уфимскую губернии с тремя уездами нынешней Самарской губернии — Бузулукским, Бугурусланским и Бугульминским. Таким образом, в состав епархии вошли города с уездами: Оренбург, Стерлитамак, Уфа. Бирск, Мензелинск, Бугульма, Бугуруслан, Бузулук, и заштатные Сергиевск и Белебей, отчисленные из Казанской епархии и затем г.Челябинск, с 1804 г. уездный город Троицк и Верхнеуральск с уездами, отчисленными от Тобольской епархии.

Конец XVIII в. характеризуется ослаблением миссионерской деятельности и усилением ислама, которому способствовало само правительство. Наиболее крупной акцией в рамках новой политики терпимости и сотрудничества было учреждение в 1788 г. в г.Уфе мусульманского духовного собрания. Одновременно отменяются запреты на строительство иноверческих молитвенных домов, поощряется подготовка своего духовенства. Помимо этого, в 1797 г. в Санкт-Петербурге была открыта Азиатская типография для издания мусульманских книг. «По своим социальным результатам политика сотрудничества с исламом, заметил Р. Г. Кузеев, оказалась более эффективной, чем акции насильственной христианизации»2.

В целом, все эти грубые административные меры правительства в деле христианизации нерусского населения желательных для правительства результатов не дали. «Производясь на спех и нося, в большинстве случаев, массовый характер, миссионерская работа не

_____________________________

1 С. 189.

2 Кузеев Р.Г. Указ. соч. С. 188.

смогла дать инородцу прочного христианского мировоззрения», — писал по этому поводу С.Ф. Ташкин1.

Это заставило правительство еще вначале XIX в. внести некоторые коррективы в практику миссионерской деятельности. Они сводились к тому, что правительство, отказавшись от погони за количеством крещеных, ставило задачу их укрепления в христианстве. «В последнее время Русская власть стремится с большею целесообразностью средств оставить этот процесс перерождения и слияния инородцев на более прочные основания, устраивая для них школы с русским направлением. Но теперь мы должны указать на то, что в процессе русификации также имеет большое значение само по себе принятие инородцами христианской веры, как чрезвычайно важное событие в жизни каждого неофита, производящий самый крупный переворот в душевом укладе и образе мыслей человека, и на этой почве теснее всего сближающее одноверцев при всем различии племенных особенностей», — подчеркивал Н. Чернавский2. В то время для правительства важно было сохранение тех, кто уже принял христианство. С этой целыо оно приступило к подготовке кадров для миссионерской деятельности, подбирая лиц, знающих быт, язык, психологию нерусского населения, но обязательно из среды русского духовенства, а также к изданию церковно-религиозных книг на родном языке той или иной народности. По этому поводу еще в конце XVIII в. Амвросий считал нужным представить Синоду о необходимости перевода на чувашский и черемиский языки на первый раз, по крайней мере, некоторых «самонужнейших молитвословий»3.

В 1800 г. в новоучрежденной епархии была открыта Духовная семинария в целях подготовки кандидатов на священно- и церковнослужащие должности. Следует отметить, в 1831 г. в виду миссионерских целей при семинарии открыты были классы татар и чувашей-язычников, обучение которых прекращено было уставом от 14 мая 1867 г., введенным здесь с 1873 г. Крупное изменение курса семинарских наук и расширение преподавания последовало в 1840 г., когда семинария вторично была преобразована. Выпуски окончивших курс воспитанников в то время делались через два года по отделениям.

Вместе с этим было обращено серьезное внимание на строительство церквей в селениях с крещеным населением. К середине

_____________________________

1 Ташкин С.Ф. Инородцы Поволжско-Приуральского края и Сибири по материалам Екатерининской законодательной комиссии. Оренбург, 1921. Вып.1. С. 157.

2 Чернавский Н. Указ. соч. С.102.

3 Православный собеседник. 1858. С.484.486.; Фирсов И.Указ. соч. С.189.

XIX в., например, в Чувашии было открыто до 150 церквей1. Что касается строительства церквей в чувашских селениях края в этот период, то данных, свидетельствующих об этом, не найдено. Некоторые успехи в деле укрепления в христианстве можно отметить среди чувашей, мари, но эти успехи не носят массового характера.

Таким образом, новые методы и формы христианизации не дали желаемых для правительства успехов. Наоборот, начиная с 1827 г. усиливается движение за обратный переход в старую веру. Количество желающих отпасть в старую веру приняло массовый характер, и оно было не просто антихристианским движением, а, прежде всего, антикрепостническим движением, развившимся под религиозной оболочкой. Так, в начале XIX в. из 270 тыс. крещеных чувашей Казанской губернии желали вновь обратиться в язычество 186 тыс. человек2.

В связи с огромной волной отхода от христианства новокрещеных реакция православного духовенства была обостренной. Поэтому религиозная политика государства, по существу, вернулась к политике нетерпимости. Оно все чаще начинает прибегать к излюбленному им методу, к методу запугивания масс при помощи полицейских мер Александр I, к примеру, предлагал «отправлять отступников для исправления в монастырь. Если же по некоторому времени не исправятся, то отдать в солдаты, сделав сию меру в страх другим гласную в селениях»3.

Известно, что николаевская реакция также оказалась сильнее в области религиозной. Уваровский лозунг: «самодержавие, православие, народность» на первый план выдвинул защиту православия, православной церкви4.

В этот период усилились административно-полицейские меры в отношении чувашей и прочих. Так, в 1830 г. во многих городах Поволжья, входящих в Казанскую епархию, но проекту архиепископа Филарета (Амфитеатрова) были образованы специальные комиссии «для утверждения новокрещен в христианской вере и убеждения некрещеных народов в принятии святого крещения»5.

_____________________________

1 Сергеев Т.С., Зайцев Я.Н. Указ. соч. С. 15.

2 Сборник документов и статей по вопросу об образовании инородцев. СПб., 1869. С.14-16.

3 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.259.

4 Там же. С.259.

5 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.259.

С усилением движения за возврат в старую веру мы встречаемся и в 40-х гг. XIX в. Репрессии против отступников от православной веры имели мало успеха. Среди бывших язычников возобновилась миссионерская деятельность. В отношении ислама была продолжена сдержанная политика сотрудничества с мусульманским духовенством. Консервативные направления в общественной мысли России возвращаются к идеям всеобщей христианизации и русификации населения государства, совершенствуя эти идеи в соответствии с изменяющимися реальностями политической жизни и социальной борьбы.

В 1839 г. было создано Оренбургское Духовное правление Русской Православной церкви, которое занималось управлением духовенства церквей и приходов новопостроенных крепостей пограничной линии. Оно ведало и делами обращения в православие нерусских народов, в г.ч. чувашей. По этому поводу В.М. Черемшанский писал: «Находясь первоначально в язычестве и время от времени умножаясь новыми переселениями своих единоплеменников, они принятыми со стороны правительства мерами, обращались мало помалу в христианскую веру и в настоящее время почти все исповедуют христианскую религию — чувашей-язычников немного1. В то же время он отмечал: «Чуваши представляют собою племя, которое по обычаям и нравам отделяется резкою чертою от прочих поселян Оренбургской губернии. Они сохраняют свое наречие, имеют свои поверья, придерживаются идолопоклоннических празднеств и относительно религии считаются слабыми христианами.

По нравам — кротки, простодушны и робки и подчас гостеприимны и признательны, легковерны, склонны к разным суевериям и многобожию... нисколько не отличаются умственными способностями.

По-русски разумеют мало и то только мужчины, а из баб весьма редкие — что весьма много затрудняет пастырей церкви, которые в свою очередь незнакомы с их языком, исправлять церковные требования.

О религии они вовсе не имеют никакого понятия и церковные обряды исполняют машинально и то только там, где в деревнях их устроены церкви и пастыри имеют за ними непосредственное наблюдение, а в приходских деревнях они доселе упрямо-грубы, ни постов, ни праздников не соблюдают, от исповеди и причастия нередко уклоняются и принимают эти таинства только потому, чтобы не подвергаться ответственности, а некоторые из них доселе еще тайно

_____________________________

1 Черемшанский В.М. Указ. соч. С.173.

привержены к идолопоклонству, сколько по сохранившемуся у них преданию о язычестве, столько же во многих местах и по связи с чувашами-язычниками»1.

По утверждению В.М. Черемшанского: «К языческой религии принадлежат почти все черемисы, вотяки и небольшая часть чувашей, живущие в уездах Бирском, Уфимском, Стерлитамакском и Белебеевском, из которых первый составляет центр язычества2. Говоря о чувашах-язычниках, он отмечал: «Языческая вера основалась здесь вместе с переселившимися сюда язычниками». «Чуваши-язычники не разделяются ни на какие духовные касты, — и все они преданы идолопоклонству, признавая единого Бога — Творца Вселенной (Сюлде Тора) и земного царя (серти патша), а из злых божеств, которые, по их мнению, живут в лесах и вблизи их деревень и которые могли причинять им разные болезни и несчастья — известны и у них Киремет или Изрем (главный — вырлы изреме). Кроме этих божеств они принимают и многие другие — второстепенные. Они веруют в домового (Хилранъ Тора Хиръ Сортъ), в водяного (Шиврань Тора), в лешаго (Вурманъ тора), полового (Хиррань-гора). Кроме того, некоторые из чувашей имеют у себя домашних идолов, называемых ирихами, итерями, которых они считают мстителями за причиненные обиды и по просьбе их можно наносить обидящим вред, подвергать их болезням и т.п., которых они разделяют на злых и смирных.

Религиозные обряды и праздники Чувашей-язычников — выражаются молитвами и жертвоприношениями. Молятся они только в народных праздничных собраниях — всякий сам по себе, не имея никого во главе молящихся»3. «Язычники не имеют ни капищ, ни учрежденного духовенства, но почти в каждом селении у них есть свой учитель — юмся, избираемый жителями из среды себя за его добрую жизнь, и за преимущественное сведение в закон, который по неимению письменных книг, передается изустно, лицо это, называемое Юмся участвует при молитвах и жертвоприношениях. Обряд молитвы заключается в том, что все становятся на колена и, обращаясь лицом на восток, наклоняют голову до земли, повторяя 3 раза. Особо установленных молитв при совершении этих молений не существует, а в общих выражениях произносят — кто как сумеет: подай Бог здоровья, богатства, счастья, всякого изобилия и т.п., во всякое же другое время — ни утром, ни вечером, ни пред, ни после принятия пищи — никаких молитв не творят.

_____________________________

1 Черемшанский В.М. Указ. соч. С.173-175.

2 Там же. С.119.

3 С. 175-176.

Родины, браки, похороны не сопровождаются религиозными церемониями. Еженедельный праздник у них — пятница. В этот день они вообще не работают ни дома, ни в полях и проводят время в бездействии, опасаясь, чтоб творец Вселенной (Сюлде тора) не послал им в наказание какого-либо несчастья, не уничтожил бы полей их бурей и градом.

Годовые праздники – во-первых, весною и в начале лета перед яровою и паровою пашнями – первый совершается во время Святой Пасхи со Среды, второй – перед днем Святой Троицы с Четверга (семик пора) – еще в исходе июня (между двумя этими праздниками, т.е. от духова дня до июля, что называли постом, который состоит в воздержании от истребления всего произрастающего на земле) и, наконец, осенью по уборке хлебов. Каждая из этих праздников сопровождаются жертвоприношениями, которые совершаются у них или в киреметях или на открытом поле — на берегу какой-либо реки. Есть еще и частные жертвоприношения, совершаемые в домах отдельными семействами. Жертвоприношения состоят из домашних животных, хлебных припасов, денег и т.п., совершение которых сопровождается различными обрядами. Во время праздника они употребляют обыкновенно лучшую пищу, пьют пиво, мед, водку»1. Об этом же говорится и в «Военно-статистическом обозрении Российской империи»: «Чуваши вовсе не религиозны, не соблюдают постов, уклоняются нередко от исповеди и святого причастия; некоторые даже привержены втайне идолопоклонству и язычеству»2.

Вот почему с самого начала миссионерской деятельности православными священниками были определены сложности работы с этой национальностью. С одной стороны, препятствием обращения в православие служил тог факт, что среди чувашей во всей своей силе сохранялись языческие верования и обряды, вплоть до жертвоприношений. Эти традиции были так сильны среди них, что их отправление было отмечено и в начале XX в. Другой серьезной причиной мешающей принятию истинной веры, была тесная связь чувашского народа с мусульманами. «Чувашский язык, сходный в корне с татарским, невольно влечет их к духовному общению с мусульманами... и при встрече (с ними — М.Е.) молятся по-мусульмански»3. Пребывание в этой губернии высшего духовного главы

_____________________________

1 Черемшанский В.М. Указ. соч. С. 128.175-178.

2 Военно-статистическое обозрение Российской империи. СПб.,1848. Т. 14. Ч.2. С.46.

3 Ефименко И.Н. О религиозной принадлежности //Чуваши в Оренбургском крае. Серия: Многонациональный мир Оренбуржья. Материалы научно-практической

мусульман восточной России — муфтия, влияние которого распространилось не только на Европейскую Россию, но и на Сибирь, а также распространение ислама среди язычников и крещеных, — все это значительно затрудняло дело миссии.

В связи с этим правительство Николая I, не прекращая репрессивных мер по отношению к отпавшим от православия, решило усилить работу по укреплению в православии принявших христианство татар, чувашей и других, организовав в 1847 г. в Казанском духовенстве комиссию по переводу церковных и религиозных книг на татарский, чувашский и другие языки1.

Политика государства в отношении малых народов не изменилась во второй половине XIX в.: продолжались попытки их русификации и христианизации.

С 21 марта 1859 г. Уфимская епархия становится самостоятельной. «Ее выделение из Оренбургской епархии мотивируется недостаточностью работы среди инородцев»2. Кроме того, с целью насаждения христианства среди нерусских народов Оренбургской и Уфимской губерний, для борьбы с язычеством в 1875 г. был создан Оренбургский, а в 1878 г. — Уфимский епархиальные комитеты Православного миссионерского общества3. Они и сконцентрировали свое внимание на христианизации нерусских народов Башкирского края, представлявшего собой район с неблагоприятной религиозной ситуацией и требовавшего особого внимания Православного миссионерского общества. Однако, пропаганда христианства среди некрещеных чувашей губернии, насколько можно судить по отчетам миссионеров, первоначально не имела никакого успеха. Не помогло и учреждение епархиального комитета Православного миссионерского общества, координировавшего деятельность миссионеров и священников.

Меры, принимаемые миссией в отношении чувашей, были недостаточны. Для данного этапа характерно то, что с конца 60-х гг. XIX

в. в истории их христианизации начался новый период, вылившийся в мощное христианизаторско-просветительское движение, кульминацией которого стали 90-е гг. XIX в. С целью устранения в чувашском

_____________________________

конференции, посвященной 150-летию со дня рождения чувашского просветителя И.Я.Яковлева. Оренбург, 1998. Вып. 10. С.80.

1 Григорьев А.Н. Указ. соч. С.260.

2 Чижов Н.Д. Указ. соч. С. 129.

3 Путеводитель. Оренбург, 1966. С.90; Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа, 1996. С.475.

населении края халатности к исполнению христианского долга исповеди и святого причастия было решено принять решительные меры, для чего предусматривалось помимо пропагандистской деятельности распространять литературу на чувашском языке, открывать школы грамотности с преподаванием, по возможности, на чувашском языке, проводить собеседования с населением о религии на чувашском языке, а также ввести ряд административных взысканий за неисполнение чувашами христианских обязанностей, вплоть до денежного штрафа.

В виду продолжающегося отпадения крещеных, совет братства святого Гурия в Казани представил на утверждение святейшего Синода проект мер, которые должны были пресечь случаи отпадения в магометанство и в язычество в дальнейшем. Сущность их заключается в предоставлении дела утверждения нерусских народов в православии самим народам, между которыми уже в то время были лица, достаточно подготовленные не только к учительству, но и к исполнению обязанностей священника; в поддержке и усилении христианско-воспитательного миссионерского направления в инородческих школах; в обязательном употреблении в инородческих приходах местных наречий в церковном богослужении наряду с церковно-славянским языком, в зависимости от числа присутствующих; в назначении в приходы, населенные чувашами и другими, священников из представителей народа соответственно с производством им жалованья из казны; в построении молитвенных домов на казенный счет во всех деревнях, где окажется нужным иметь священников-помощников, т.к. незнание и непонимание чувашами русского языка оказывало подавляющее влияние на дело миссии в крае1.

Внимание акцентировалось на чувашском языке, как средстве пропаганды христианских истин. С 1884 г. в положении священников, работавших в инородческих приходах, произошли изменения. На них были возложены миссионерские обязанности, куда входило проведение бесед, поучений, проповедей, богослужений среди крещеного и языческого населения, входящих в приход чувашских деревень, выполнение которых требовало постоянных разъездов по населенным пунктам.

Причины неудовлетворительного религиозно-нравственного состояния православных инородческих приходов очевидны. Население их не понимало русского и церковно-славянского языка, на котором написаны наши вероучительные и церковно-богослужебные книги, от того и христианского вероучения не знают. Для них нужны священные

_____________________________

1 УЕВ. 1884. С.138-139.

книги на их родном языке, богослужение на их же языке, священники знающие их язык, нужны школы, нужно просвещение1.

Инспектор народных училищ Уфимского уезда Иван Троицкий, к примеру, писал: «Нельзя не упомянуть и о том, что чуваши с.Сихонкино, хотя и крещеные в 40-х гг., но ничего православного в этом населении не замечается — жители придерживаются всех своих языческих обычаев и обрядов и церковь посещается лишь при исправлении необходимых религиозных требований, потому что жители и в особенности женщины не только не говорят по-русски, но и не понимают русской речи». Вследствие чего, «местный священник с.Сихонкино для исповеди, например, переводит вопросы на чувашский язык и только с таким переводом совершает таинства»2.

Подобное, когда причт старался действовать на чувашей совершением треб и служением на их языке, практиковалось во многих населенных ими пунктах. Так, в документах встречается сообщение о том, что причтом д.Суккуловой «совершены: всенощная и часы... исключительно для говельщиков из чуваш на их языке... Кроме того, в каждое воскресенье учителем Суккуловского Министерского училища К. Степановым прочитываются часы с пением воскресных тропарей, кондаков и некоторых псалмов»3.

Трудности были также вызваны незнанием или же слабыми знаниями чувашского языка. Из миссионеров 60-70-х гг. лишь немногие владели языком, остальные же в том числе и местные священники, проводили богослужения и беседы на церковнославянском и русском языках, что создавало большие трудности при общении с паствой и усвоении прихожанами христианских ценностей. К священникам, работавшим в инородческих приходах, предъявлялось требование о знании языка, поэтому русские священники, не владевшие инородческими языками, по мере возможности переводились в русские приходы и заменялись священниками из представителей того или иного народа. Эта мера должна была положительно сказаться на ходе христианизации, усилив внимание клира на паству через непосредственный контакт миссионеров с прихожанами и через богослужения на родном языке. В целом, именно, церковь должна была служить основным каналом проведения христианизаторско- просветительской программы.

_____________________________

1 УЕВ. 1886. №9. С.277.

2 ЦГИА РБ. Ф.И. — 113. Оп.1.Д.425. Л.185об.

3 УЕВ. 1889. № 19. С.620.

Беспомощность, бессилие в борьбе с язычеством и равнодушием христиан вынуждала порой прибегать к административным мерам. Например, инспектор народных училищ М. Попов в школе грамотности

д.Нагадак Стерлитамакского уезда, открытой в 1882 г., где тогда обучалось 13 девочек, советовал обращать внимание на соблюдение ученицами христианских обрядов в домашней жизни, что среди местных чувашей почти не распространено и настаивал, «чтоб девочки непременно носили нательные кресты», «чтоб девочки неопустительно в воскресные и праздничные дни посещали храм Божий, так как местные взрослые чуваши, как мне самому не раз доводилось наблюдать на месте, почти не заглядывают в него, хотя храм существует в самом селе Нагадак». Он также считал, что «таким путем школа с религиозной стороны может повлиять и на семейный быт чувашей, которые христиане только по имени»1. Кроме того, и в обязанность учителей было «вменено в воскресные и праздничные дни бывать вместе с учениками в храме, при чем накануне этих дней знакомить этих учеников с содержанием предстоящего праздника»2. Они «при объяснительном чтении останавливались более на статьях религиознонравственного содержания или эпизодах из русской истории, и предпочтительно таких, где более всего рельефно проявлялась мощь русского народа, руководимого венценосным его вождем»3.

Самой большой проблемой для миссионеров и священнослужителей стало отношение чувашского населения к попыткам христианской пропаганды. Слово Божье вызывало отпор со стороны язычников и наталкивалось на серьезные возражения, свидетельствующие о зрелости религиозных представлений и устойчивой приверженности своей вере. Реакция их на проповеди духовенства была самой различной: от сомнений до открытой неприязни христианства и его служителей.

На долю первых миссионеров выпало претерпеть яростные нападки на православие со стороны фанатиков старой веры, выслушивать неодобрительные возражения в свой адрес от остальных язычников и, наконец, наблюдать полное равнодушие к христианству крещеных чувашей. Именно поэтому в отчетах епархиальному начальству уфимские миссионеры очень часто высказывали мысли о

_____________________________

1 ЦГИА РБ.Ф.И. — 113. Оп.1. Д.425. Л. 154 об.

2 Народное образование. 1886 № 4. С.102-103.

3 Сборник докладов уездной земской управы и постановлений XII очередного уездного земского собрания 1886 г. и чрезвычайного уездного собрания .20 декабря 1886 г.

тщетности усилий и беспомощности перед ликом упорствующей в старой вере массы. «Что касается чуваш, то они только числятся христианами, в сущности, нисколько не отпавшие от языческих обрядов... плохо знают русский язык»1.

«Чаще всего, отмечала Н.А. Ягафова, чуваши отказывались от крещения по причине, якобы, своей моральной неподготовленности к «восприятию святого крещения». Они «несколько идеализировали христианство, принимая писаные догмы за обязательные правила, не проводя границы между церковным вариантом христианства и его конкретно-бытовым проявлением»2. Это объяснялось, прежде всего, их отношением к религии и ее догмам в традиционной религии, при которой требовалось безукоризненно выполнять все предписания веры, нормы общежития вписывались одновременно и в религиозные заповеди, нарушения которых считались грехом. В их понимании, грех нельзя было искупить, он оставался несмываемым пятном на жизненном пути человека. «Христианство же с его не всегда выполнимыми заповедями и предписаниями, с иным пониманием греховности, производило на чувашей нередко впечатление религиозной системы более высокого порядка, пребывать в котором, по мнению чувашей, могли не все, да и те только после достижения определенного духовного уровня»3.

К числу грехов, совершаемых чувашами по отношению к христианской религии, относились также празднование языческих праздников, почитание духов и божеств. При этом традиционные религиозные представления и обрядность переплетались христианскими, образуя феномен, получивший в науке название «синкретизм», который на конкретно-бытовом уровне выражался в соблюдении требований и норм как христианства, так и «язычества». Удивление причта вызвал те факты, когда чуваши, сносно выполнявшие свои христианские обязанности, одновременно проводили вместе с некрещеными чувашские обряды.

Хотя наблюдалось и обратное явление: наиболее последовательные приверженцы старой веры нередко становились самыми исполнительными христианами. Так, к примеру, в одном из документов говорится об этом следующее: «Вместе с старокрещеными чувашами — православными в одной деревне с.Поручиково живут чуваши-язычники (домов — 30). Но никогда не было заметно их вредного

_____________________________

1 ЦГИА РБ. Ф.113, Оп.1. Д.726. Л.56.

2 Ягафова Е.А. Самарские чуваши. Самара, 1998. С.277.

3 Ягафова Е.А. Указ. соч. С.275.

влияния на религиозную сторону православных, напротив, при общественных молебствиях с иконами на полях, бывают даже и язычники, становятся на колена и кланяются иконам. И некоторые из них даже жертвуют деньги»1.

В отчете Дионисия, епископа Уфимского и Мензелинского, о состоянии Уфимской епархии за 1884 г. сказано: «обозрено мною, всего церквей 34...Посещенные мною в этой местности приходы состоят из русских православных крестьян и крещеных инородцев разных племен, как-то: татар, черемис, чуваш, мордовцев, башкир, вотяков и других, а преобладающая часть населения состоит из магометан инородцев и язычников. Все они, какого бы культа не были по своим верованиям, относились ко мне с должным приличием и уважением, каждый за удовольствие поставлять себя чем-нибудь угодить мне»2.

В целом, если в 1886 г. число крещеных инородцев в Уфимской епархии было 102.415 д.о.п., в т.ч. 42070 чувашей, то в 1888 г. их стало 102462 д.о.п. — 42078 чувашей3. Как видим, число принявших крещение незначительно.

Дело миссии в Уфимской епархии затрудняло и то, что «крещеные инородцы, жительствуя среди мусульман и коснеющих в язычестве башкир, черемис и других племен волею и неволею подчиняются их образу жизни»4.

В «Обозрении церквей Уфимской епархии» от 30 мая 1889 г. Дионисием говорится: «Уфимская епархия состоит из 6 уездов: Уфимского, Златоустовского, Стерлитамакского, Бирского, Мензелинского и Белебеевского. Жители в этих 6 уездах насчитываются до 1800000 д.о.п.; исповедующих же православную веру христову не более 780 тыс. д.о.п. В Уфимской епархии одна магометанская школа приходится на 182 человека, а одна православная церковная более чем на 4000 человек.

К этому надо принять во внимание небольшую сравнительно наличность русского населения в губернии (784.000 при полутора млн. инородцев), которое живет, главным образом в городах и заводах и редко в деревнях и потому лишь в небольшой степени может влиять на быт и нравы инородцев»5. «Преобладающее численностью население составляют татары — мусульмане, из прочих же племен, как-то: башкир,

_____________________________

1 УЕВ. 1890. №7. С.237.

2 УЕВ. 1886. №4. С. 101.

3 УЕВ. 1886. №6. С. 182; 1888. №4. С.478.

4 УЕВ. 1892. №16. С.347.352.

5 Рыбаков С. Ислам и просвещение инородцев в Уфимской губернии. СПб.,1900. С.З.

чуваш, черемис, мордвы, вотяков только те, немногие исповедуют православную веру Христову, а в большинстве остаются или в язычестве или завербованы в ислам»1. Уфимская губерния, но словам С. Рыбакова, «это есть та губерния, где ислам с особенным успехом культурно борется с нами и, где наши просветительные усилия до сих пор мало плодотворны и успехи ничтожны... Уже не в первый раз отмечаются особые успехи ислама в Уфимской губернии; для ревнителей просвещения последняя дает широкое поле деятельности и пусть, пока еще не поздно, приложат здесь свои руки все те, кому надо делать это или по долгу, или в силу внутренней потребности»2. Влияние ислама приводило к тому, что среди чувашей появлялись отдельные лица и семейства, поддавшиеся влиянию магометанства, тогда как большинство из них оставалось верным своей старине. Были даже случаи, когда все население подпадало под магометанское влияние, и наблюдалось это в основном в чувашско-татарских селениях или в чувашских деревнях, расположенных по соседству с татарскими.

Таким образом, при слабости или отсутствии русских просветительских влияний в крае появлялись последователи ислама и в среде чувашей, особенно гам, где они пребывали во тьме первобытного невежества.

Начиная с 70-х гг. XIX в. настоящим «очагом отатаривания» чувашей стал Белебеевский уезд, населенный, главным образом чувашами. Главнейшими причинами отпадения их в ислам, прежде всего, были: территориальные — они жили в соседстве или в одном селении с магометанами; этнографические — тождественность этнографического быта и близкое родство, а также экономические — чуваши никогда не владели землею в Уфимской губернии, а жили припущенниками на башкирских землях, следовательно, «всегда состояли с ними в самых тесных отношениях и в самой полной зависимости от них»3.

Насколько средства мусульманской пропаганды в Белебеевском уезде сильнее средств русского просвещения, показывают следующие цифры, относящиеся к южной части Белебеевского уезда: здесь мечетей насчитывается до 60, а православных церквей — 8, мулл — 120, а священников — 8, магометанских школ более — 60, а русских школ — 264.

_____________________________

1 УЕВ. 1889. №17. С.529.

2 Рыбаков С. Указ. соч. С.3-4.

3 УЕВ. 1886. №7. С.207-208.

4 Рыбаков С. Указ. соч. С.12.

Долгое время здесь не знали о существовании отступников среди крещеных чувашей. «Лишь с 1886 г. когда были устроены нарочитые чувашские приходы, обнаружились и отступники среди чувашей, каковых к 1898 г. в южной части Белебеевского уезда считалось до 500 человек о.п.»1.

По словам попечителя школ Белебеевского уезда Д. Михайлова, «чуваши многих деревень (магометанской округи) уже забывают родной язык и говорят даже и между собой по-татарски»2.

Предметом больших забот со стороны деятелей просвещения явились крещеные чуваши деревень Юмашево и Семенкино, которые были окружены магометанами и незаметно, но прочно все более усваивали черты татарско-магометанской жизни. По свидетельству современников (священников и учителей, «чуваши д.Юмашевой и Ново- Семенкиной одеваются по-татарски, как и все чуваши Белебеевского уезда, живущие смешанно с татарами, впрочем, с некоторыми отступлениями: одни мущины носят длинные рубашки без пояса, другие носят не очень длинные и подпоясываются поясом; одежду носят обычную чувашскую, молодые иногда носят татарские шляпы, головы не бреют. Женский костюм походит на татарский. И те, и другие умываются из кумганов по-татарски, заботятся об умывании ног; пьют сидя, причем, как и татары, стараются не замочить свои одежды питьем, в особенности вином, жертвуют на мечети и дают муллам дату с хлеба, если он был посеян на татарских полях, некоторые старухи держат уразу и ездят в татары иногда богу молиться. Как мужчины, так и женщины по-татарски говорят отлично, впрочем, дома говорят по-чувашски. Сказки рассказывают по-татарски, загадки загадывают тоже по-татарски, песни поют татарские. Чуваши этих деревень зовутся между собой не чувашскими именами, а больше татарскими, и редко русскими. Женившись на магометанке, некрещеный чувашин непременно принимает веру жены. Чувашин в гостях у магометан непременно после пищи проводит по лицу руками (воздавая хвалу Аллаху). У чуваш с магометанами дружба, и они на обоюдных праздниках друг у друга угощаются, и непременно у чуваш татарин режет скотину всякий раз. В этих отношениях чуваши прямо походят на татар.

Но по устройству домов, по приему гостей и смирению остаются верны себе. Они зажиточны и трудолюбивы, может быть больше татар. Своих старинных обычаев все-таки не оставляют учук (моление с жертвой) совершаются у них по-старому, киремети также почитаются.

_____________________________

1 Там же. С. 12.

2 ЦГИА РБ.Ф.И.-113. Оп.1. Д.442. Л. 18.

В д.Юмашевой дети чуваш совершали на улицах маленькую мольбу о дожде, которая совершается чувашами всех местностей... Таким образом, чуваши этих деревень находились в среднем состоянии, но так как они окружены отовсюду татарами, то еще в 70-х гг. опасались, что они перейдут в магометанство, и тогда так же трудно было бы устроить среди них школу, как и среди некрещеных татар, ни под каким видом не допускающих в своих селах русских школ», — писал С. Рыбаков1. По отзыву местного священника, «положение прихожан его, чуваш, весьма печальное, так как некоторые из них доселе придерживаются языческих обрядов, а некоторые усваивают обычаи от магометан, окружающих их со всех сторон и всячески старающихся увлечь их в ислам, но, благодарение Богу, о случаях совращения пока не было известно»2.

В таком переходном состоянии чуваши Белебеевского уезда находились, например, и в Зириклах. Здесь проживало значительное число некрещеных инородцев, «некоторые из них сильно склонны к переходу в магометанство, готовы отступить»3.

В первое время зириклинцы в своих представлениях не отличались чем-либо от волжских и закамских чувашей-язычников, о чем свидетельствуют уцелевшие памятники на кладбище чувашей-язычников. Одна из них — фигура, изготовленная из камня неизвестным мастером д.Зириклы. В свое время у них почти все надгробия были из камня. Вместе с тем, на деревенском кладбище сохранилось несколько языческих юпа, изготовленных из дуба.

Представляют интерес в этом смысле и памятники, изготовленные жителями д.Наратасты, расположенные на типичном для старинных языческих кладбищ месте — на возвышенности между речкой и неглубоким оврагом. «Ландшафт выбора и места мазара связаны с мифологическими представлениями: возвышенность в древние времена означала первогору, речка — воду от талая (потопа), овраг — охрат (бездонное место), чурбаки — мост, разделяющий мир предков от живых. Деревенские жители кладбище называют «ваттисен тенчи» (мир старых людей)»4. Речь идет, прежде всего, о потомках приверженцев древнечувашской дохристианской языческой религии, т.е. некрещеных. Однако, несмотря на то, что в них обнаруживается достаточно стойкая приверженность к традиционному быту, в первую очередь, в сфере

_____________________________

1 Рыбаков С. Указ. соч. С.11-12.

2 УЕВ. №22. 1891; №10.11.1894.

3 Рыбаков С. Указ. соч. С.12.

4 Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы. Чебоксары, 1989. С.86-87.

семейно-родственных отношений и обрядовой жизни, в Зириклах приходится иметь дело с весьма сложным по конфессиональному составу населением, состоявших, по существу, из трех групп: язычников, крещеных и перешедших в мусульманство.

О чувашах деревень Кистенли-Богданово и Базлык-Васильевка Белебеевского уезда также говорится, что: «это не просто язычники с их суеверием, а какая-то смесь магометанства с язычеством»1. В общественном приговоре епархиальному начальству, поданном крещеными жителями д.Базлык-Васильево сообщается, что «однообщественники наши крещеные инородцы, уклонившиеся в магометанство, берут от нас дочерей наших за своих сыновей, а своих дочерей отдают замуж за наших сыновей и чрез то наших сыновей и дочерей увлекают в магометанство, а потому просим удалить их из нашего селения»2.

Дело в том, что в отличие от православных священников, не принуждавших чувашей при крещении к отказу от своей национальности, проповедники ислама, как правило, требовали отречения от своей национальности. Переход в мусульманство означал не только изменение конфессиональной принадлежности, но и некоторых этнических характеристик: языка, одежды, обрядов и, в конечном итоге, самосознания. «Так чуваши «уходили в татары» (тутара тухна), т.е. принимая мусульманство, они как бы автоматически становились также и татарами»3.

Такие случаи наблюдались не только в Белебеевском, но и в других уездах Уфимской губернии, в частности, в Стерлитамакском. Так, в октябре 1898 г. С. Дворжецкий отмечал, что «в д.Мраковой, населенной частью православными чувашами, частью язычниками, а большей частью мусульманами, образовавшимися из тех же чувашей, как и настоящее время носят лишь название «православных», более же склонны к отпадению в магометанство»4.

Успех татар и ислама в чувашской среде обеспечивался нередко благодаря тонкой и хитрой политике, проводимой местными муллами.

Забота мулл и татар не ограничивалась только брачной сферой, она проявлялась и в материальной поддержке обедневших чувашей, образовавших самый неустойчивый в отношении религии слой населения, колебавшийся между христианством и исламом.

_____________________________

1 УЕВ. 1900. №2. С.28-31.

2 УЕВ. 1886. №4. С. 111-112.

3 Чуваши Приуралья. С.31.

4 ЦГИА РБ. Ф. 113. Оп.1. Д.517. Л.82.

Сохранение язычества среди чувашей и их постепенное отатаривание вызывали серьезное беспокойство православной церкви. Борьба с этими явлениями составила суть деятельности Уфимского епархиального комитета Православного миссионерского общества в конце XIX — начале XX вв.

Беднота инородческих приходов и необеспеченность причгов в них была одной из многих и главных причин тех бедствий, насилий и совращений в мусульманство, о которых писал в своем дневнике Дионисий: «Пора взглянуть на миссионерское дело в нашем крае силою правительственной власти, положить конец мусульманской пропаганде, подвергая строгой каре закона виновников совращения и отступников от веры Христовой, пора протянуть и руку помощи инородцам-христианам и по возможности обеспечить их причты и церкви»1.

В то время в большинстве чувашских деревень края до сих пор не имелось ни церквей, ни священников. Многие из них были «приписаны к какой-нибудь церкви за 10 или за 15 верст»2. Хотя о постройке церквей упрощенного типа в селениях государственных крестьян речь шла еще в конце 40-х гг., когда решено было устроить временные церкви упрощенного типа с отступлением от образцовых планов и чертежей архитектора Рона, утверждешшх в 1824 г. Тогда «означенными льготами (в ссуду выдавало правительство денег с рассрочкою платежа на 10 лет), как отмечал Н. Чернавский, пришлось воспользоваться лишь 11 селениям ныне Уфимской епархии, причем в трех из них, инородческих по составу населения, деревенские церкви упрощенного типа воздвигнуты были на средства казны». К их числу относились селения Бижбуляк и Шаран Белебеевского уезда, а также Кубово Уфимского уезда, «крестьяне которых решительно отказались строить предположенные у них церкви не только собственными средствами, но даже и с пособием от правительства», объясняя это тем, что не в состоянии были возвратить ссуды. Однако, учитывая такое положение этих селений, где жителями по большей части являлись крещеные чуваши, приверженные к язычеству, Управляющий палатой Госимуществ рапортами от 9 декабря 1858 г. и 10 июня 1859 г. добился разрешения на постройку церквей в трех селениях на правительственные суммы, а в восьми селениях, в числе которых были следующие: Килеево, Диашево и Курьятмас Белебеевского уезда и Мелеуз, Месели, Макарово, Большой Нагадак и Тряпино Стерлитамакского уезда, с пособием от

_____________________________

1 УКВ. 1891. № 4. С.123.

2 УЕВ. 1889. №17. С.529.

правительства в виде ссуды. Остальным селениям, пожелавшим воспользоваться правительственной ссудой, было отказано.

Многие сельские общества, пожелавшие иметь у себя храмы, выразили готовность соорудить церкви собственными средствами. Так, что, во всяком случае, все это дело, если и не было осуществлено вполне по своим широким замыслам, все-таки имело инициаторское значение, послужив во многих случаях начальным толчком поднятию вопроса об устройстве сельских храмов.

Однако в большинстве чувашских населенных пунктов «надеяться на устройство церквей за счет местных средств самих жителей при их скудном и слабом понимании назначения храмов Божьих, было невозможно. И поскольку «нрихожане-инородцы народ в большинстве беднейший и на них всею тяжестью своею ложится причт и его содержание», в результате чего получалось «одно лишь общее промышление о насущном куске хлеба у прихожан и у причта», а иногда бывало и «не до удовлетворения нравственно-религиозных нужд и потребностей»1. Отдаленность от церкви, проживание рядом с мусульманами, в этом случае приводили к тому, что многие чуваши, отказавшись от исполнения требований православной веры, оставались в язычестве, а многие из них становились мусульманами. В частности, в одной из поездок Дионисия для обозрения церквей говорится: «На пути между Ярлыковом-Покровским и Бижбуляком опять переменяли нам лошадей в деревнях Канибеково и Киргис-Маякша. Лишь только въехали мыв деревню, как среди улицы стояли уже и лошади, и люди во множестве. Но пока я беседовал с отпадшими в мусульманство, верные православной церкви чуваши устроили стол с хлебом, солью и медом, поставили на стол икону и просили благословить по-христиански брашню их... Такое обращение благочестивых чуваш сколько порадовало меня, столько же послужило к огорчению и обличению отпадших в мусульманство. Не смотря на преобладающую численность отпадших татар, живущие с ними в одной деревне крещеные чуваши тверды в православной вере»2.

Не лучше было и положение самих священников. В «Дневнике» Дионисия об этом сказано: «Квартира священника д.Базгиево, которую уступили для нашего помещения, оказалась так тесна и убога, что в ней нет кровати, ни других самых необходимых принадлежностей. Изба и более ничего. Радуюсь, что сам лично ознакомился с лишениями

_____________________________

1 УЕВ. 1891. №4. С.268.

2 УЕВ. 1886. №4. С.116-118.

сельского духовенства»1. «Остается надеяться на помощь Божию и приношения благочестивых жертвователей», — так отмечалось в отчете Уфимского Епархиального комитета православного миссионерского общества за 1888 г.2.

Во многих населенных чувашами деревнях строительство церквей стало возможным в то время именно благодаря пожертвованным для этих целей средствам. Первым и главным благотворителем на церкви, к примеру, в Степановке, Кош-Илге и Ермолкино был сам Дионисий, пожертвовавший в 1886 г. на каждую церковь по 100 рублей из капитала госпожи Хаминовой, а в 1887 г. — по два священнических облачения, по одному напрестольному одеянию, по три иконы и один серебряный позолоченный напрестольный крест. «Инородцы, видя такое горячее сочувствие Его Преосвященства в построении церквей в селениях их, ободрились и настолько озаботились о скорейшем сооружении церквей, что ныне в с.Степановке церковь построена до крыши, которую за неимением железа, жители предположили докончить будущею весною, а в Кош-Илге и Ермолкино церкви вчерне уже окончательно о тстроены, покрыты железом»3.

Крупное пожертвование на строительство церквей 5 июня 1891 г. сделал некто богочтец, живший в Москве и пожелавший остаться неизвестным. Он пожертвовал в распоряжение Епископа Уфимского и Мензелинского Дионисия — 5% облигаций на 25000 руб. и просил употребить «оную сумму по усмотрению Владыки на создание храмов Божьих в Уфимской епархии, для молитвенного поминовения о здравии его жертвователя и присных его и об упокоении сродников его, отошедшихъ в жизнь вечную»4. Из них по распоряжению господина А. Цареградского на построение Баииевской церкви Дионисием было выдано всего 2904 рублей 95 копеек.

Из деревень Юмашево и Семенкино, расположенных в районе Никольско-Писаревского прихода, в 36 верстах от церкви и населенных крещеными чувашами, мало еще развитыми в знании христианской веры и при том окруженными массою магометан, было решено образовать Юмашевский приход. Из-за отсутствия местных средств на постройку Юмашевской церкви «по крайней бедности инородцев-чувашей», здесь каменная церковь была построена на средства Елабужской 1-ой гильдии купца Д.И. Стахеева, построившего при жизни своей много церквей и

_____________________________

1УЕВ. 1894. №10. С.111.

2УЕВ. 1889. №10. С.78.

3УЕВ. 1888. № 13. С.453.

4УЕВ. 1891. №15. С.573-574.

монастырей, обеспечив их содержание вкладом капталов, проценты с которых предназначались на содержание церквей. В число облагодетельствованных Д.И. Стахеевым церквей вошла и Юмашевская церковь, о которой в завещании им было сказано гак: «когда на вложенный ... капитал проценты возрастут до 25 тыс. рублей, тогда из сих денег 15 тыс. рублей употребить на сооружение Юмашевского храма, а 10 тыс. рублей в епархиальное ведомство, чтобы эти 10 тыс. рублей были в банке, а 5 с оного капитала употреблялись на содержание причта сей церкви».

Церковь в с.Ермолкино также была построена на средства местных жителей инородцев с помощью Елабужского комитета заведующего капиталами, пожертвованными на дела благотворительности, как уже упоминалось Д.И. Стахеевым

А здание молитвенного дома в Кубово, освященное 22 и 23 сентября 1900 г., было построено на средства Уфимской 1-ой гильдии купца Ф. Чижова, который, не имея возможности по болезни нести хлопоты по сооружению храма, это дело поручил сыну А.Ф. Чижову.

За этот вклад, т.е. «за служение духовному ведомству и пожертвования» И. Стахееву и Ф. Чижову был вручен орден святой Анны III-ей степени1.

В с.Базлык-Васильево церковь так же сооружалась «на высланные в распоряжение Его Преосвященства 5000 рублей душеприкащиком покойной потомственной почетной гражданки П. Ильиной-Медынцевой, поверенным округа Московской судебной Палаты Ф.Н. Плевако2.

Были и частные пожертвования, о чем свидетельствуют, к примеру, данные о том, что Дионисий 20 октября 1895 г. «изволил изъявить архипастырскую благодарность: крестьянину починка Куршаковского Уфимского уезда А. Паномареву за пожертвование в Чуваш-Кубовский молитвеннный дом иконы спасителя, стоимостью 13 рублей и Уфимской мещанке 3. Зайковой за пожертвование в тот же молитвенный дом колокола, весом в 6 пудов и 32 фунта, стоимостью 115 рублей 60 копеек»3. Архипастырская благодарность была выражена крестьянке с.Базлык-Васильево Белебеевского уезда Васильевой и крестьянину д.Кистенли-Богданово П. Ефремову, первой за пожертвование в Михаило-Архангельской церкви с.Базлык-Васильево на сумму 130 рублей, а второму — за пожертвование в ту же церковь

_____________________________

1 УЕВ. 1894.№10. С.111.

2 УЕВ. 1891. № 23. С.304.

3 УЕВ. 1895. №22. С.111.

запрестольной школы и покрова на ковчег на сумму 35 рублей, а также крестьянину с.Зириклы Белебеевского уезда Г. Кириллову за пожертвование запрестольного семисвечника в 55 рублей и т.д.1.

Следует отметить, что открытие церквей часто требовало большого такта и терпения со стороны епископа, т.к. бедность народа из-за малоземелья и частых неурожаев, жизнь в окружении людей иной веры, при большой активности их представителей по пропаганде своей веры, не способствовали участию населения, даже считающего себя крещеным, в строительстве церквей, открытии и содержании церковноприходских и миссионерских школ, отказу от прежних языческих верований и традиций. Ярким примером такого духовно-нравственного состояния чувашей служит история строительства церкви и открытия миссионерской школы в с.Слакбаш, на родине классиков чувашской поэзии дореволюционного и советского времени К.В. Иванова (1890- 1915 гг.) и Я.Г. Ухсая (1911-1986 гг.). «Деревня Слак-Баш, писал в отчете Дионисий, состоит из крещеных чуваш, как слышно, рачительно соблазняемых татарскими муллами к отпадению в магометанское суеверие; Деревня же приписана приходом к русскому селу Воздвиженское, от которого отстоит в 13 верстах. У Слак-Башевских жителей нет ни церкви, ни священника, потому что Воздвиженский священник не знает ни слова по-чувашски, а чуваши по-русски. Поэтому последние, не зная ничего существенного о христианстве, близки к отпадению в магометанство»2.

Вот что нам известно из «Обозрения церквей Уфимской епархии» Дионисием в 1889 г., например, о препятствиях, выставляемых чувашами к построению церкви в с. Слак-Баш: «Преосвященный, обрадованный радушием сельчан, хором со свитою воспел несколько песен духовных, как значится в дневнике, предложил жителям мысль о необходимости иметь здесь особую церковь и особого священника. Но, видя подкупное упорство некоторых чувашей, Преосвященный сказал: «хотите вы иметь церковь или нет, но церковь у вас будет построена»3. В апреле 1890 г. он поручил благочинному Разумовскому предварительно узнать, когда можно совершить заложение храма в Слак-Баше, и получил от него такой отзыв: «1 июня мною назначен был сход в д.Слак- Баш с целью расположить прихожан означенной деревни к устройству церкви или молитвенного дома с алтарем в самой д.Слак-Баш, но, не смотря на все мои убеждения, жители д.Слак-Баш совсем отказываются

_____________________________

1 УЕВ. 1891. № 6. С.111;1895. № 8. С.222.

2 УЕВ. 1891. № 23. С.721.

3 УЕВ. 1891. №3. С.222.

от этого дела под разными предлогами, выставляя при этом в свое оправдание и неурожай предшествовавших годов, и настоящий для них голодный год, и вследствие этого крайнюю бедность и прочие. Между тем истинная — то причина кроется не в бедности их, а в привязанности к старым своим языческим обрядам и в тайном расположении их к магометанству. Следовало бы ускорить назначением туда особого причта из хороших инородцев чуваш. Постоянное общение со священником, отправление богослужения и хотя церковно-приходскую школу, если уже и невозможно открыть, много и много сделали бы хорошего для религиозного развития Слак-Башевцев, иначе может последовать отпадение их в магометанство»1. После чего туда был командирован священник А. Петров, который донес: «Здесь мы, высказав об особенной заботе и внимании к Слак-Башевцам Вашего Преосвященства, долго толковали о церкви, о необходимости всем крещеным знать Закон Божий... Когда я окончил, один чувашенин, погрязнее других одетый, сказал: «мы и так живем по Закону Божию, на что же нам церковь?...» Тут и другие заговорили в его же тоне. Так на этом и кончили»2. Лишь после неоднократных разъяснений жителям о необходимости построения в их деревне церкви, последние, убедившись, вполне изъявили согласие.

Заботясь о скорейшем сооружении в Слак-Баше храма, Дионисий приискал на это священное дело Уфимского купца Г.С. Соловьева, принявшего на себя все расходы3.

Воинственный настрой некрещеных чувашей был ответом на активизацию в конце XIX в. миссионерской работы в епархии и проведением широкомасштабной программы по «системе Ильминского», о чем будет сказано позднее. В то же время среди определенной части наиболее образованных чувашей проявляется неподдельный интерес к христианству, и, прежде всего, к его философско-этической основе. Чтение литературы, беседы со священнослужителями, вероятно, закладывали сомнение в правильность веры предков и заставляли внимательнее вслушиваться в проповеди священников.

Решительный перелом в христианизации наступил в начале 90-х гг., когда, по словам Г.И. Комиссарова, «был нанесен удар по

_____________________________

1 Там же.

2 Там же.

3 УЕВ. 1891. № 23. С.852.

язычеству»1. Нужно заметить, что в этот период происходят значительные изменения в сознании чувашей-язычников. Об этом свидетельствует строительство большинства молитвенных домов в деревнях, населенных чувашами. Были даже случаи, когда жители д.Аделькино, вошедшей в состав Ермолкинского прихода, «потребный на постройку Ермолкинской церкви лес» «пожертвован из принадлежащей им заповедной березовой рощи, в которой они до настоящего времени по языческим обрядам и верованиям тайно совершали моления и приносили жертвы богам своим»2. Этот отрадный факт доказывает, что в этой местности языческие верования были потрясены в самом их основании. Ермолкинский приход образован из следующих чувашских селений: Ермолкино, Аделькино, Елань-Чишмы и Савкино.

В 1888-1890 гг. производилась постройка церквей в нерусских селениях Мензелинского, Белебеевского и Бирского уездов, а именно: в Старых-Мелькенях, Гордалях, Мелекесь, Бурдах, Бальчиклах, Ерсубайкино, Багряшах, Савалеево, Драгун-Бахметево Мензелинского уезда; Новых Карамалах, Семено-Макарово, Кош-Илге, Степановке, Матах, Базлык-Васильевке, Ермолкино, Слак-Баше, Юмашево Белебеевского уезда и в Князилге и других Бирского уезда. Из них в 1890 г. совершенно отстроены и освящены 3 церкви в Старых Мелькенях Мензелинского уезда, а также Новых Карамалах и Ермолкино Белебеевского уезда3.

В 1893 г. в течение одной недели были освящены церкви также в с.Ахманово, Базгиево, Ольгино и Юмашево4. За 1894 г в «Отчете УЕКПМО» говорится и о строительстве церквей в Усах, Зириклах, Казанчах и Новом Семенкино Белебеевского уезда5.

Особо следовало бы отметить активную деятельность епархиального начальства, особенно епископа Дионисия. В отчете миссионерского православного комитета за 1896 г. о нем говорится, что он «12 декабря 1883 г. был перемещен на Уфимскую кафедру, где ... до своей кончины, ... в течение почти 13 лет, среди инородцев Уфимского края. Владыка с живым интересом относился к миссионерскому обществу, его заботами и личным участием и изысканными им

_____________________________

1 Комиссаров Г.И. Религиозный состав чуваш в XIX в. //Православный благовестник. 1913. № 19. С.666.

2 УЕВ. 1890. №22-23. С.678.

3 УЕВ. 1890. №22-23. С.274. № 12. 1888. С.421.

4 УЕВ. 1893. №24. С.82.;1894. №12. С.169-170.

5 УЕВ. 1894. №12. С. 169-170.

средствами устроено более 50 церквей в беднейших крещеноинородческих и русских, зараженных расколом, селениях Уфимской епархии, причты каковых церквей обеспечены казенным жалованьем, заботами его... вновь открыты во многих селениях школы миссионерские, церковно-приходские и школы грамоты и более 80 школ обеспечены устроением для них особых, вполне приспособленных школьных зданий»1.

О его полезной деятельности по просвещению населения епархии говорят следующие цифры. Если в Уфимской губернии с 1885 г. по 1890 г. было открыто всего несколько начальных училищ МНП и земских школ, то за это же время число школ духовного ведомства увеличилось до21, т.е. в 3,3 раза и достигло 130. За последующие четыре года число школ духовного ведомства увеличилось до 212, тогда как министерских училищ и земских школ возросло лишь с 315 до 3532.

Следует отметить, что епископ Дионисий во вновь открываемые приходы с нерусским населением направлял священников, знающих язык местных жителей которые богослужение и песнопение Закона Божия в школах могли вести не только на славянском и русском языках. В этом отношении он был солидарен со своим знаменитым современником, директором Казанской инородческой учительской семинарии Н.И. Ильминским (1822-1891 гг.) и видным чувашским просветителем И.Я. Яковлевым (1848-1930 гг.). «Оба они были знакомы с Дионисием и не раз встречались и беседовали с ним»3.

Как видно, Уфимский Преосвященный Дионисий обратил серьезное внимание на религиозное состояние Уфимских чувашей.

Успеху способствовало применение «системы Ильминского». По словам Г.И. Комиссарова, в это время «дело христианского просвещения чуваш сделало замечательно быстрые успехи и религиозное состояние чуваш изменились к лучшему до неузнаваемости»4.

Факторами, благоприятствовавшими успехам христианизации, были следующие обстоятельства: активизация миссионерской деятельности с открытием Православного миссионерского общества (1865 г.) и Братства святого Гурия в Казани (1867 г.) и учреждением особой переводческой комиссии с правом издавать под своей цензурой переводы на «инородческие» языки (1868 г.); просветительское

_____________________________

1 УЕВ. 1897. №21.097.

2 Кондратьев А.А. Свет из Симбирска. Уфа,1998. Приложение 6. С.291.

3 Кондратьев А.А. Указ. соч. С.291-292.

4 Комиссаров Г.И. Религиозное состояние чуваш в 19в. //Православный благовестник. 1913. № 19. С.616.

движение, ознаменовавшееся открытием в чувашских селениях земских (1865 г.), министерских (1872 г.) и церковно-приходских школ (1884 г.), а также Симбирской центральной чувашской школы (1868 г.) и Казанской учительской семинарии (1872 г.); учреждение должности инспектора чувашских школ Казанского учебного округа1. Все эти мероприятия к концу 60 — началу 70-х гг. подготовили благодатную почву для осуществления так называемой «системы Ильминского» — программы христианского просвещения инородцев. Поволжья и Сибири. Суть ее заключалась в полной христианизации и русификации нерусских народов через инородческую школу. «Система Ильминского» явилась наиболее верным и рациональным методом христианизации и русификации чувашей. Она соединила в себе два направления — христианизацию и просветительство. «Мои снаряды — инородческие книги, инородческое богослужение, инородческий причт церковный со священником во главе, — признавался Н.И. Ильминский в одном из писем обер-прокурору Святейшего Синода К.П. Победоносцеву»2.

В Уфимской епархии миссионерские действия сосредотачивались непосредственно на школьном обучении нерусских детей, как подготовительном способе распространения святой веры между нехристианами и верном средстве к укреплению в православной вере прежде обращенных к ней. Вследствие чего такие школы гам составляли предмет особого внимания. По отзыву Дионисия, посетившего многие местности вверенной ему епархии, населенной чувашами и другими, «все эти школы с возрастающим успехом служили делу духовного просвещения местных инородцев». На него особое впечатление произвели школы, содержавшиеся на средства миссионерского общества, поскольку «успехи питомцев этих школ в знании истин веры, богослужебного устава и церковною пения несравненно выше успехов учеников русских народных училищ»3.

«В воскресные и праздничные дни ученики и ученицы миссионерских школ неопустительно посещают все церковные службы на клиросах (на правом мальчики и на левом девочки) под руководством учителя и учительницы читают и поют попеременно по-славянски, по- чувашски. Кроме ежедневных классных занятий, ученики и ученицы миссионерских школ три раза в неделю по вечерам собираются в школу на общие спевки, куда являются и их взрослые братья и сестры (иногда

_____________________________

1 Комиссаров Г.И. Указ. соч. С.616.

2 Ильминский Н.И. Письма Н.И. Ильминского к обер-прокурору Святейшего Синода K.П. Победоносцеву. Казань, 1895. С. 17.

3 УЕВ. 1880. №5. С. 149.

отцы и матери) вовсе неграмотные или уже окончившие курсы учения.

На этих спевках изучаются песнопения Всенощного бдения и литургии, как воскресной службы, так равно и праздничной службы. Спевки производятся учителем или учительницей и в большинстве случаев в присутствии местного священника. Во время перерыва пения в иной раз учитель и учительница по указанию законоучителя прочитывает какую- либо краткую брошюру религиозно-нравственного содержания, при чем слушают вместе с учениками и ученицами и их братья, сестры, отцы, матери»1.

Появление школ постепенно меняет религиозно-нравственное состояние населения. При этом глубокое уважение заслуживает и внимание состояние женщины-инородки, окончившей курс в инородческой школе. «Благоговейна ко всем обрядам церкви, она не только охотно идет сама в церковь исполнить христианский долг исповеди и Святых Тайн причастия; но влечет за собою и старушку мать...Если это сделала она для своей матери, то, что может дать она своим детям, когда сама будет матерью»2. Постепенно «женщина- чувашка занимает в семье более, чем равное положение с мужем, который положительно не принимается ни за какое дело без совета жены»3.

Вместе с постепенным примыканием к церкви и школе и усвоением обычаев и обрядов русской православной церкви, чуваши незаметно для себя начинают отвыкать от всего татарского.

Таким образом, просвещение создавало предпосылки для усвоения чувашами христианства. Благотворительное влияние школы на них сказывалось еще и в том, что они до устройства у них школ были христианами лишь по имени, особенно же в глухих деревнях. Во время, например, крестных ходов не принимали в дом ни православного духовенства, ни икон, боялись встречи с ними и убегали от них за гумна и другие укромные места; в настоящее же время почти все почитают священника, как духовного отца, и радушно принимают его, как с крестным ходом, так и с другими требоисправлениями. Вследствие незнания русской речи и обычаев, инородческие христиане чуждались русских семейных обычаев, ныне же сплошь и рядом слышны известия о браке обученного в школе инородца с русскою девушкою, даже образованною. В этом отношении, как на знаменательный факт, укажу на брак одного из образованных инородцев, из чуваш, в недавнее время

_____________________________

1 УЕВ. 1898. №14. С. 131.

2 УЕВ. 1888. №14. С.477.

3УЕВ. 1898. №15. С. 140-151.

вступившего в брак с русскою девицею, получившей хорошее воспитание и образование (Она бывшая учительница одной из земских школ Белебеевского уезда. Он ныне хороший священник)», — отмечал А.П. Альбанов1.

Об этом же свидетельствует и то, что среди чувашей — жителей «принадлежащей приходом к Булгаково» д.Камышлы, по официальным сведениям, обращенных в христианство еще в 1743 г., но не имевших никакого понятия о христианской религии, появилось теперь 30 домов обруселых чувашей2.

Русская православная церковь использовала еще одно средство в деле крещения чувашей. Это подготовка православных священников, не только владевших языком, но и прекрасно знавших традиции и обычаи своего народа. Но таких священников было немного. Для увеличения штата церквей и школ были привлечены инородческие священнослужители из Симбирской и Казанской епархий, а также выпускники Казанской учительской семинарии и Симбирской чувашской учительской школы. В большинстве случаев ими становились выпускники Симбирской центральной Чувашской школы, уже работавшие учителями в инородческих школах Казанской, Самарской, Уфимской и других губерний. Видную роль среди чувашских священников играли А. Петров, И. Иванов, И. Александров и другие. Многие из них получили сан священнослужителя после нескольких лет школьной практики, хотя и впоследствии некоторые из них продолжали преподавать в местных школах духовного ведомства. Так, к примеру, священник домовой церкви Симбирской центральной чувашской школы А. Петров согласно резолюции Дионисия и постановления Уфимской духовной консистории, состоявшегося 4 января 1889 г., был принят на службу в Уфимскую Епархию и определен на место священника в с.Бижбуляк Белебеевского уезда3. Учитель Тойсинского сельского училища Цивильского уезда Казанской губернии, чуваш И. Иванов 25 мая 1891 г. был рукоположен в диаконы, а 12 марта того же года, утвержден штатаным священником Михаило- Архангельской церкви с.Слак-Баш4. Помощник учителя Балдаевского земского училища Ядринского уезда Казанской губернии Я. Павлов 8

_____________________________

1ЦГИА РБ. Сборник постановлений Белебеевского уездного земского собрания 1900 г. с приложением XXVI очередного собрания. Уфа,1901. Л.665.

2Семенов П.П. Географическо-статистический словарь Российской империи. СПб, 1885. Т.5. С.726.

3УЕВ. 1889. №6. С. 176.

4УЕВ. 1891. № 15.21. С.681.

июня 1893 г. определен исполняющим должность псаломщика к церкви с.Зириклы Белебеевского уезда1. Диакон с.Туван Курмышского уезда Симбирской епархии В. Семенов 20 октября 1890 г. принят на службу в Уфимскую епархию, а 17 декабря рукоположен в сан священника и определен священником Базлык-Васильевского инородческого прихода Белебеевского уезда2. Окончивший также курс в СЧУШ А. Туктаров 10 ноября 1891 г. командирован для исполнения должности псаломщика в качестве вольнонаемного к Троицкой церкви с.Бижбуляк Белебеевского уезда, а 19 декабря 1900 г. рукоположен в диаконы с назначением в с.Карамалы3.

И учитель Вурман-Касинской школы прихода с.Ямашево Чебоксарского уезда Казанской губернии Т. Сидоров 15 декабря 1895 г. временно допущен к исполнению должности псаломщика при новооткрывшейся церкви с.Кубово Уфимского уезда4. Кроме того, учитель Тюрлеминского одноклассного сельского училища Чебоксарского уезда Казанской губернии С. Иванов 1 июня 1890 г. был определен священником к новостроящейся церкви д.Базлык-Васильево Белебеевского уезда5. Учитель Мало-Карамалинского сельского училища Буинского уезда Симбирской губернии И. Никоноров 6 марта 1892 г. также был назначен псаломщиком Вознесенской церкви с.Мелекес Мензелинского уезда Уфимской губернии6. В числе таких был и И. Александров, чуваш, окончивший в 1886 г. СЧУШ и работавший до этого учителем в одной из инородческих школ Казанской губернии. Приглашенный инспектором М.Д. Поповым в 1894 г. учитель И. Александров оказался человеком вполне подходящим для достижения просветительских целей в с.Кубово. «Он много потрудился и с большою пользою и в деле обучения детей чуваш, жителей д.Кубовой. Поступив учителем, а с 14 апреля 1896 г. и став священником новооткрытого прихода в Кубовой, он обучил детей их чтению и пению молитвенных песнопений»7.

«Вместе с детьми приходили на утренние и вечерние молитвы сначала изредка, потом чаще и, наконец, неопустительно многие родители обучавшихся в школе детей и другие взрослые. Эти

_____________________________

1УЕВ. 1895. №21. С.111.

2 УЕВ. 1891. №2. С.32.

3 УЕВ. №23. 1891. С.853; 1900. № 1.С.111.

4 УЕВ. 1895. №24. С.1 И.

5 УЕВ. 1890. №18. С.733.

6 УЕВ. 1892. №9. С.224.

7 УЕВ. 1897. №12-14. С.536-546.

молитвенные собрания сначала в школе, а потом в молитвенном доме, так понравились жителям д.Кубовой, что многие из них стали оставлять посещение своих языческих рощ «киреметей». В беседах своих жителями Кубовой И. Александров разъяснял неоднократно им всю нелепость их верований в языческое божество, живущее по верованию их, в посвященных ему рощах «киреметях» и увещевал оставить их эти остатки языческой веры их прадедов. Молитвенные собрания, беседы и увещания учителя И. Александрова не были бесплодны и имели такой успех, что в 1895 г. жители д.Кубовой приговором постановили срубить свои «киремети» и часть вырученных от продажи леса этих рощ денег пожертвовать на украшение построенного в их деревне молитвенного дома»1.

Для пресечения злоупотреблений священников и других лиц духовного звания в епархии практиковались частые переводы их из одного прихода в другой. Так, в документах сообщалось: «Запрещенный в священнослужении и низведенный в причетники, священник с.Бижбуляк Белебеевского уезда В. Васильев... определен на должность псаломщика к новостроящейся церкви с.Савалеево Мензелинского уезда... в с.Бижбуляк его место пустует с 7 ноября 1888 г.»2. Священники церквей с.Шаран Д. Малышев и с.Новый Куганак Ф. Петропавловский, с.Юмашево Н. Петров и с.Ахманово В. Татмышевский Белебеевского уезда, с.Старо-Макарово Стерлитамакского уезда Н. Колокольцев и с.Чуюнчи Белебеевского уезда П. Гребнев, а также псаломщики церквей с.Романовка В. Альбанов и с.Месели Стерлитамакского уезда П. Павлов, с. Бондаревка Г. Разумовский и с.Нагадак А. Пасынков, с.Тряпино П. Альбанов и с.Макарово Стерлитамакского уезда В. Левиков и многие другие в свое время были перемещены один на место другого3.

Но, в целом, священники добросовестно выполняли свои функции. К примеру, священник Троицкой церкви с.Бижбуляк Белебеевского уезда А. Петров «за труды по устройству Бижбулякской церкви и прихода» 17 июля 1889 г. был награжден Дионисием4. Его же 9

_____________________________

1Кондратьев А.А. Свет из Симбирска. Уфа,1998. Приложение 1.С.247-248; УЕВ.1897. №12-14. С.236.

2 УЕВ. 1888. № 24. С.111.

3 УЕВ. 1884. №13; С.222. 1889. №6. С.177; №14. С.421; 1895. №16. С.512.; 1900. №4.11. С.111.

4 УЕВ. 1889. №17. С.520.

февраля 1893 г. Преосвященный наградил бархатным фиолетовым скуфьей «за примерное усердное служение церкви и приходу»1.

Имеются сведения и о том, что священника А. Васильева (из природных чуваш), «за примерную заботливость о сооружении храма и за усердное обучение детей» наградил набедренником Дионисий2. В «Дневнике» Дионисия сообщается также о том, что 27 сентября 1893 г. священник Н. Петров, «много потрудившийся в деле сооружения храма сего и немало потерпевший разных огорчений, в радостный день освящения храма в с.Юмашево пред литургиею награжден мною бархатною фиолетового цвета скуфьею»3.

В списке удостоенных в 1881 г. наград за отлично-усердную службу наперстным крестом, скуфьей от Святейшего Синода по Уфимской епархии упоминается и П. Сухарев — священник церкви с.Нагадак Стерлитамакского уезда4. К этому, следует добавить, что священник церкви с.Слакбаш И. Иванов Дионисием за похвальное поведение и усердное служение был награжден набедренником, священники церквей с.Зирган В. Красносельцев и с.Мелеуз М. Никитский — бархатной фиолетовой скуфьей, а священник церкви с.Сихонкино Н. Замятин — камилавкою5.

Если поворот к христианству среди чувашей Среднего Поволжья, которые официально были крещены еще в середине XVIII в., наступил в середине XIX в., то среди чувашей Башкирии он произошел не ранее второй половины и даже конца XIX в. По данным 1897 г. в правобережных уездах Казанской губернии проживало 10939 некрещеных чувашей при общей численности чувашского населения в 4337204 человек, а в Симбирской губернии — 371 на 147729 чувашей, что составляло в обоих случаях примерно 0,25% от общей численности чувашей в этих губерниях6.

Что касается Уфимской губернии, то, как отмечал С. Рыбаков, «чуваши (62000) — родственное башкирам племя — переселились из Казанской и Симбирской губерний, частью из Саратовской и Самарской лет 250 тому назад, опасаясь принуждения со стороны русских к принятию христианства; живут, главным образомъ, в Белебеевском и Стерлитамакском уездах, а также в небольшом числе в

_____________________________

1 УЕВ. 1893. №6. С.] 11.

2 УЕВ. 1889. №18. С.576.

3 УЕВ. 1894. №11. С.111.

4 УЕВ. 1881. №12. С.398.

5 УЕВ. 1895. №18.19. С.111; 1896. №7.11. С.111.

6 Ягафова Е.А.Указ, соч. С.273.

Уфимском...Большинство чуваш — христиане уже больше 100 лет, но, живя до последняго времени вдали от церквей (последних среди них небольшое число) и влияния священников, они равнодушно относятся к христианской религии, которой не знают, и придерживаются языческих обрядов на свадьбах, похоронах и в других случаях. Меньшая часть чуваш — язычники»1.

В отчете Н. Катанова подчеркивается, что «язычники — мордва, чуваши и черемисы заселяют, главным образом, уезды Уфимский, Бирский и Белебеевский»2.

По данным переписи населения 1897 г., православных чувашей по губернии всего: 29543 м.п. и 29179 ж.п., в уездах — 29297 м.п. и 29179ж.п., чувашей-магометан по губернии 105 м.п. и 825 ж.п., в уездах -101 м.п. и 822 ж.п. Они по уездам (по религиям) распределялись таким образом: православные: в Уфимском (1 129 м.п. и 885 ж.п.), в Белебеевском (15129 м.п. и 14919 ж.п.), в Бирском (27 м.п. и 31 ж.п.), в Златоустском (6 м.п. и 4 ж.п.), в Мензелинском (1230 м.п. и 1335 ж.п.), в Стерлитамакском (11776 м.п. и 11934 ж.п.); чувашей-магометан: в Уфимском (1 м.п.), в Белебеевском (47 м.п. и 812 ж.п.), в Бирском (1 ж.п.), в Мензелинском (26 м.п. и 8 ж.п.), в Стерлитамакском (21 м.п. и 1 ж.п.)3.

По данным С.В. Чичериной, «1 Уг% уфимских чуваш при переписи объявили себя магометанами и столько же язычниками»4. Если в 1897 г. в Казанской епархии на более чем полмиллиона чувашей приходилось 30 чувашей священников, а в Симбирской — такое же количество — на более 170 тыс., то в Уфимской — на более 60 тыс. чувашей — 22 священника, что было по отношению к числу жителей почти в шесть раз более, чем в губернии Казанской5.

В целом, религиозная ситуация среди чувашей края в конце XIX — начале XX вв. представлялась гораздо благоприятней, чем иолвека назад. Об этом свидетельствуют и отчеты Уфимского епархиального комитета Православного миссионерского общества, в которых духовенство рапортовало о своих достижениях в христианизации

_____________________________

1 Рыбаков С. Указ. соч. С.5-6.

2 Катанов Н. Отчет о поездке, совершенной с 1 июня 1897 г. по 20 августа того же года Белебеевский и Мензелинский уезды Уфимской губернии //УЗ Казанского университета. Казань, 1898. Т.65.Кн. 11. С.7-8.

3 Первая всеобщая перепись населения Российской империи. Т.45.Уфимская туберния. Под ред.Н.А. Тройницкого. СПб.,1904. Тетрадь.2.С.42.44-45.48.50.52.54.56.

4 Чичерина С.В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905. С.419.

5 Чичерина С.В. Указ. соч. С.417-419.

паствы. Епископ Дионисий также подчеркивал, что, например, «в приходе с.Поручиково, состоящем из коренных русских, а большинство их старокрещеных татар и чуваш — все государственные крестьяне. Эти последние, находясь среди русских и водя с ними хлеб-соль, обрусели и сами, так что их трудно даже и различить от русских по костюму и по разговору, только женщины отличаются еще своим костюмом от русских»1.

Следует заметить, что с постройкой церквей и школ, открытая магометанская пропаганда прекратилась. «В последние 5 или 6 лет не было случая, чтобы заставали в домах крещеных чуваш татарского муллу с книгами; перестали странствующие муллы обучать татарской грамоте и молитвам на дому чувашских детей. Сами чуваши перестали своих сыновей возить в соседние татарские селения для обучения их в медресе. И муллы, после привлечения к суду мулл Канакульского и Чураевского за явную их пропаганду магометанства среди чуваш и за открытое обучение детей крещеных чуваш татарским молитвам и грамоте, перестали приглашать в свои медресе детей крещеных чуваш»2. Чуваши «и сами теперь многие не общаются с татарами. Прежняя нерасположенность чуваш к церкви и школе, писал благочинный Л. Петров, проходит навсегда. Теперь незаметно и того, чтоб чуваш стыдился перед кем бы то ни было перекреститься, что было обычным явлением прежде... Во многих приходах чуваши, прежде чем, начать играть свадьбу в случае женитьбы сына приходят к священнику, просят советы и благословения, затем лишь, пообвенчавшись в церкви, играют свадьбу и вводят в дом невесту. Случаи же, чтобы жили невенчанно по нескольку лет, в приходах, где церкви немного раньше построены, составляют ныне очень редкое явление... Не встречается случая, чтобы крестить ребенка принесли через два-три года после рождения, что было раньше обычным явлением, а теперь обыкновенно приносят крестить в первое же воскресенье по рождении, редко по второе и тут же крещеного ребенка причащают. В приходах Зириклов и Слак-Баша бывали случаи, что многие дети оставались без крещения до большого возраста; в 1896 году Зириклы священник Андрей Васильев окрестил двух девочек 7 и 9 лет; в Слак-Башевском приходе местным священником в 1894 году окрещена девушка 22 лет; в том же приходе несколько чуваш заявили, что еще есть оставшиеся раньше без крещения в возрасте девушки, просящие ныне крещения, записывались в исповедные росписи, по показанию родителей, христианскими именами, выходили замуж,

_____________________________

1 УЕВ. 1890. №7. С.236.

2 УЕВ. 1897. №21.С.202; 1898. №15. С.140-151.

венчались в церкви и приобщались святым Таинствам под христианским именем»1.

Есть сведения о жителях д.Суккулово, где церковь находилась в 12 верстах и, где чуваши и татары составляли одно сельское общество. В ней были избранные из чувашей, два церковно-приходских попечителя Д.И. Гарин и Ф.Н. Головин. Сохранился отрывок из беседы пастыря с прихожанами-чувашами д.Суккулово, в котором запечатлен случай, произошедший с одним из них: «один чуваш бил Гарина веревкой: хоть черту молись, но не меняй старую веру (епле авал кларна, сяпла пуссябась тетпыр). В пятницу никто не работал... А теперь — кто Пятницу, кто Воскресенье празднует»2.

В целом, Русская православная церковь не испытывала больших трудностей в деле христианизации чувашского народа, поскольку с их стороны не было такого активного религиозного противостояния, как, например, у татар, которые не просто продолжали исповедовать ислам, но и всячески противостояли православному миссионерству, одновременно оказывая давление, как на русских, так и на другие национальности. В то же время больших успехов в деле обращения нерусских народов в лоно истинной веры Русская православная церковь не имела.

Начавшийся ранее раскол диаспоры на три конфессии, принял в конце XIX — начале XX вв. угрожающие размеры. Разгоревшаяся в этот период между православием и исламом борьба за религиозные симпатии нерусских народов превратилась для чувашей в проблему самосохранения этноса. Хотя, что касается чувашей, как отмечал С. Рыбаков, то они «менее поддаются влияниям магометан, чем другие инородцы»3. Если христианизация и не привела к прямому обрусению чувашей, хотя это и предусматривалось как естественный итог процесса, то переход в мусульманство неизменно приводил к немедленному «отатариванию»: восприятию первоначально татарского языка, татарской одежды и гак далее и, в конечном итоге — изменению самосознания.

Степень духовного влияния магометан измерялась количеством образовательных средств, находящихся в их распоряжении. В Уфимской губернии, по сообщению священника А. Петрова, в 1899 г. было: православных церквей 349, а мечетей 1555, православных священников

_____________________________

1 УЕВ. 1897. №21. С.202.

2 УЕВ. 1897. №2. С.744-757.

3 Рыбаков С. Указ. соч. С.6.

360, а татарских мулл 46654, магометанских медресе и мектебе — 6220, а церковных школ — 231.

Однако, в ряде случаев практика отатаривания чувашей, видимо, давала сбои. Причем, это было присуще именно тем чувашским селениям, мусульманизация которых была начата в начале XX в., но, благодаря установлению советской власти, была прервана на полпути. К числу характерных в этом отношении селений относятся Базгиево и Наратасты Белебеевского уезда.

Как известно, еще в конце 80-х гг. XIX в. отмечалось, что «в Базгиевой деревне сего прихода отпали в мусульманство два дома крещеных татар и 10 домов чуваш, потому только, что какой-то проходимец уверил их, что им за отступничество никакого взыскания не будет»1. Во многом этому способствовало и то, что «мечетей по всему Шаранскому приходу было бесчисленное множество, а христианская церковь только одна, и притом настоятель ни слова не знал по-инородческому»2.

После выхода указа Николая II о свободе вероисповедания от 17 апреля 1905 г. начинается процесс обратного перехода многих крещеных чувашей к вере предков, что значительно затруднило православное миссионерство.

В результате в Базгиево сложилась уникальная ситуация, которая берет начало со времен Первой русской революции, заключается в появлении чувашей, говорящих только на татарском языке и не владеющих чувашским языком. В то же время все они называли себя чувашами, считались православными и носили христианско-русские имена, что особенно ярко проявлялось в советский период истории.

Небезынтересно отметить, что для татар, несмотря на обыденность языка, жители Базгиево остаются нетатарами же, а с чувашами, не смотря на общее национальное происхождение, они не могут общаться, т.к. не владеют языком.

Подобная ситуация сложилась и в с.Наратасты. Правда, по сравнению с.Базгиевом здесь эти процессы отличались меньшей интенсивностью.

В 1911 г. в своем отчете Оренбургский православный комитет, куда входили чувашские с.Кривле-Илюшкино с хуторами Павловским и Михайловским, с.Уралка Ермолаевского прихода Орского уезда, впоследствии оказавшиеся в составе населенных пунктов Башкирии,

_____________________________

1 УЕВ. 1889. № 20. С.56.54.

2 УЕВ. 1894. №10. С.111.

оптимистично заявил, что «чуваши Оренбургской губернии все христиане»1. Но до открытия приходов православные церкви, в вышеназванных чувашских селениях многие чуваши лишь писались христианами, а на самом деле были язычниками. Несмотря на преследования, они «торжественно совершали в рощах... во главе со стариками... общие моления, приносили кровавые жертвы и исполняли языческие обряды»2.

Так, например, жители с.Уралка Оренбургского уезда не отличались преданностью православной церкви. В этом селе более тридцати лет существовала и министерская школа, которую курировал православный священник. Однако никакого существенного влияния на чувашское население она не оказывала. «Уральцы совсем не посещают православный храм. Не соблюдают церковных уставов, не придают никакого значения церковным обрядам и таинствам»3. Уездный смотритель церковных школ священник А. Пинегин докладывал епархиальному комитету, что «все чувашские семьи Уралки не венчаны» и, что «чуваши имеют полное религиозное равнодушие»4. При встрече с православными священниками они молились по-православному и совершали христианские обряды, а после разговора с мусульманами начинали молиться по-мусульмански. Это происходило оттого, что чуваши приняли православие формально. Эта религиозная неискренность проявлялась и в том, что крещеные родители-чуваши своих детей не крестили и не воспитывали в православных традициях. А причина все та же — верность язычеству.

К концу 1914 г. в епархии насчитывалось 117657 крещеных д.о.п., в т.ч. 71243 чувашей, 46414 татар, 4500 мордвы, 3939 мари, 1709 удмуртов, 213 башкир5.

К 1917 г. были крещены: мордва-вся, чуваши — 92%, удмурты- 8,9%, восточные марийцы — 4,7%6.

Результатом христианизаторско-русификаторской политики явился почти полный, за небольшим исключением, переход чувашей края в православие, при сохранении отдельных элементов язычества в

_____________________________

1 Ефименко М.Н. О религиозной принадлежности чувашей //Многонациональный мир Оренбуржья. Серия: Чуваши в Оренбургском крае. Оренбург, 1998. Вып. 10. С.81.

2 Ефименко М.Н. Указ. соч. С.81.

3 Ефименко М.Н. Указ. соч. С.81.

4 Там же.

5 Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа, 1996. С.627.

6 Там же. С.662.

обрядности. Христианство оказало значительное влияние на формирование у них синкретической религиозно-обрядовой культуры.

В целом, распространение христианства среди чувашей не могло поколебать, тем более разрушить этническое самосознание их. Думается, что поверхность христианизации объясняется тем, что языческие верования имели у чувашей очень глубокие корни, сложно переплелись с их хозяйством, образом жизни, общественным строем, этнической культурой. В этом сочетании языческая религия и народная культура действительно были неразрывны и выступали фактором этнической идентичности.

Таким образом, в конце XIX — в начале XX вв. произошли значительные изменения в конфессиональной ситуации среди чувашского населения Башкирии — сложилась религиозная картина, сохранившаяся с небольшими изменениями до настоящего времени. Именно в этом смысле рассматриваемый период можно назвать судьбоносным периодом в жизни чувашей, определившим их мировоззренческие ориентиры на последующее столетие (XX в.).