Заключение

В эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, знахари, заклинатели духов еще не были жестко отделены от массы сородичей, рядовых верующих. Принятие ими культовой профессии не регламентировалось.

Волхвы (древнерусскоеназвание «вълхвъ»), у восточных славян жрецы, служители языческого культа. Шаман — представитель своего народа перед духами и божествами. Он опекает и держит при себе души «своих» людей. По поверьям, в распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Жрецы — волхвы, шаманы, колдуны, чародеи, знахари — являются прародителями главных направлений медицины. Они — представители древних (так называемых «языческих», дохристианских) религий и стояли у истоков любого знания, всякой культуры, науки и искусства. По существу, и медицина развивалась из колдовства... Колдовство в далеком прошлом имело место у всех народов Среднего Поволжья и Приуралья. Но талантливых колдунов было мало, лишь один-два человека в округе. Колдовство еще в то время считалось профессией, которая требовала от человека большого терпения, уверенности в себе, опыта, знания многих областей жизни, быта и явлений природы. Колдун в области медицины — это своего рода музыкант и художник. Среди колдунов была своя «специализация». Одни из них занимались лечением отдельных видов заболеваний и травм: вправление вывихов суставов, костоправство, остановка кровотечения и т.д., другие — заговариванием разных болезней и недугов, связанных личной тайной, то есть магией, психологическим воздействием на организм больного или использованием средств трех царств (растительного, животного и минерального происхождения). В современных условиях названные действия древних жрецов-колдунов мы называем фитотерапией, гипнотерапией, суггестией, мануальной терапией. Колдунов, экстрасенсов, шаманов и других жрецов как в прошлом, так и в наши дни считают связанными с нечистой силой. Причина всего этого кроется в том, что сами исполнители лечебных действий и обрядов для оправдания и придания весомости своим действиям распространяли среди населения мнение о своей связи «с потусторонними силами». Особенно это характерно для шаманизма. Наиболее распространенная функция шаманов — врачевание. В некоторых регионах в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов — хозяев душ — промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то другого из своих помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям.

В эпоху средневековья, когда достигла силы и величия христианская религия, она еще более закрепила это мнение, начав жестокое преследование своих соперников — «язычников». Чтобы сохранить себя, свою идею и приобретенный опыт, колдуны, волхвы, шаманы (у чувашей «тухатмӑш») приспосабливались к новым условиям, уходили в подполье. Деятельность жрецов была запрещена и светскими законами царской России. Только в наши дни, когда многие запреты уже сняты, в городской и сельской местности появились лица (мужского и женского пола, старшего и среднего возраста), обладающие парапсихологическими способностями. Среди них есть и дипломированные специалисты (врачи-хирурги, психотерапевты, травматологи, офтальмологи и др.). В народе и науке их стали называть врачевателями, или экстрасенсами. Они лечат путем внушения, магическими приёмами, но без ссылки на сверхъестественные силы. Экстрасенсы ставят перед собой единственную цель — служить благу человека, стоять на страже его здоровья, воздействуя на больной организм (энергетическим, психологическим и другими методами).

Арабские путешественники X—XIII вв. отмечали, что в болгарских поселениях находились жрецы различных категорий: чудотворцы, ведьмы, экстрасенсы, шаманы. К ним из различных местностей толпами ходили больные. Люди верили, что жрецы обладают сверхъестественными свойствами, таинственными методами врачевания. Афганский ученый Устал Голам Джилани в своей работе «Газна и газнийцы» (Кабул, 1351) приводит несколько примеров, показывающих, что некоторые пришельцы из Средней Волги — болгары «прославляли себя святыми чудесами и необычными деяниями». При этом он указывал на распространенность среди болгар (на родине волжских болгар) жречества.

В сочинении Сарвар Хамаюн «Садан скрижалей» (Мизан, 1356) рассказывается о «деятельности» пришлого болгарина Ходжи Би Бакра Волгари, которому аллахом было дано «предпочтение перед другими и далее для каждого из взятых...» Благодаря беседе с друзьями (то есть больными) и глубокому взгляду на их внутреннее состояние, он предупреждал или избавлял их от страдания. В своей практике часто использовал «очищение» в благодатной речке. «Тот, кто три раза в той воде омоется, тот выздоравливает, и многие жители Газны (название города в Афганистане. — Г.Л.) видели это». Так, богом одаренный Би Бакр Болгари пристально присматривался в лицо и глаза посетителя (то есть больного), затем три раза дул ему в лицо и трижды плевал в сторону, размахивал руками. Таким путем «излечивал» страдающих удушьем (астмой), бессонницей, душевным беспокойством и т.п. Сильным взглядом на больного и шептанием (произношением никому непонятных слов) «чудотворец» обладал способностью останавливать наружное кровотечение, снимать боли в животе, сильное волнение. Благодаря таким способностям Ходжа Би Бакр Болгари был превращен в Газнийского идола, чудотворца, в божество, поэтому и похоронен был рядом с могилой Газнийского царя, и ему поставлен богатый памятник.

Шаманизм был широко распространен среди сибирских и поволжских народов и раньше назывался «черной верой». Шаманство в народном понимании означает «призывание к заклинанию духов». В древности шаманы занимались нетрадиционными методами лечения больных. Его корни уходят в глубину веков, к самой заре человеческой цивилизации на территории Среднего Поволжья, в том числе и Чувашского края. По свидетельству Н.И. Золотницкого, шаманами могли быть как мужчины, так и женщины. Они разделялись на старших и младших (последние, как обычно, были учениками или помощниками первых). Шаманы, исполняя жреческие обязанности, заменяли врачей. К шаманству по большей части готовились с детства, по родственной связи: отец готовил сына, дочь готовилась к этому поприщу матерью.

Шаманы в далеком прошлом отличались от своих соплеменников на своих местах проживания. Так, мужчины и женщины не стригли волос, а заплетали их в две косы, но при шаманстве обязательно распускали волосы по плечам. Во время исполнения обряда шаманы надевали на себя особую одежду для получения наилучшего эффекта. Виды одежды разнились по временам года и по национальной принадлежности, то есть чувашские, марийские, удмуртские и татарские шаманы имели своеобразные костюмы. Однако у шаманов поволжских народов имелись одинаковые принадлежности для совершения обрядов: пузырь — род волынки; бубен; колотушка; трещотка; стилизованный головной убор в виде птицы или животного; глиняная маска и т.д. Кроме того, в летнее время вместо одежды шаманы надевали фартук (передник), вышитый стилизованными животными. Как всю шаманскую одежду, так и фартук украшали различными предметами: колокольчиками, щипчиками, расческой, металлическими пластинками и т.д.

Шаманские обряды совершались по определенным дням: праздник семейный по случаю «обрезания» (достижения мальчиком зрелости) — по четвергам, постановка кровососных банок или кровопускание — по пятницам, лечение душевнобольных, «сглаза» — по воскресеньям; в помощи никогда не отказывали — она оказывалась и по субботам и по понедельникам. Так было и в болгарской медицине. При удачном лечении больных шаманы быстро приобретали славу по всей округе, пробуждая большой спрос на медицинскую практику.

Многое здесь было проникнуто верой в мистическое, но из-за этого нельзя все огульно отбрасывать с позиций элементарного нигилизма. Лучше постараться с помощью современной медицинской науки отделить, очистить от плевел мистики рациональные, здоровые зерна истины.

Как показывают этнографические данные, когда больной приходил к шаману с просьбой о помощи, оговорив с ним условия оплаты труда, шаман приступал к своим ритуалам: готовил необходимые атрибуты, подбрасывал топливо в очаг, на время оставлял больного и, вновь появившись, брал в руки бубен, прикладывал к серединной его части голову и начинал тихо петь. При этом он все время смотрел на больного, особенно в его лицо. Пел медленно, плавно, заунывно. Редко, негромко ударял по бубну деревянной колотушкой, изредка подергивая фартук, чтобы зазвенели колокольчики. При этом создавалось впечатление, что он, т.е. шаман, кого-то зовет. Согласно мифологии, якобы при помощи песни, удара в бубен, шума обрядовых колокольчиков шаман собирает своих помощников, созывает их из далеких мест. Иногда шаман громко ударяет по бубну, произнося при этом несколько слов, означающих, что один из помощников уже появился.

Постепенно пение усиливается, чаще бьет колотушка, громче шумит трещотка, звенят колокольчики. Это, по общему мнению присутствующих, голос шамана услышали все духи и по его зову всей массой поспешили к нему. Наконец, удары становятся сильнее и мощнее, так и кажется, что бубен лопнет... Все духи в сборе .. Стоя на месте, шаман распускает волосы, слегка пригибается, притопывая ногою... Он сообщает своим духам-помощникам о причине их вызова, об их задачах, совещается с ними. И, в зависимости от цели камланья, он отправляется по одной из своих дорог... Так выглядит начало ритуала.

До недавнего времени научная медицина осуждала подобную практику шамана. На самом же деле в древнейшем ритуале были заложены рациональные элементы в лечении больного — «лечебная магия».

Шаман, во-первых, отзывался на просьбу о лечении, удовлетворяя просьбу страдающего, изнемогающего от болей; во-вторых, он его успокаивал, дав надежду на исцеление. Звуки бубна, колокольчиков, мелодичное пение и отдельные своеобразные шумы оказывали влияние на психику больного, вызывали определенные физиологические процессы в организме, то есть больной получал психоритмотерапию. Такой метод лечения сейчас признан и у нас, и за рубежом, например, в лечении наркологических больных, а также страдающих кардионеврозом, бронхитом, астмой и т.п.

В отдельных случаях шаман вначале при помощи бубна или барабана, волынки только созывал «своих помощников», а затем исполнял другие варианты. Например, сильно кричал, исполнял какой-то танец, корчился, катался по полу, или же стоял перед очагом, усиливая огонь дуновением, произносил таинственные слова. Все это, естественно, подавляло психику больного. Тем не менее шаман входил в контакт с больным, возбуждая своими действиями глубинные структуры головного мозга, усиливая выделения ферментов или повышая нейрогуморальную регуляцию на имеющиеся нарушения равновесия организма с внешней средой. В одних случаях подавлялась функция определенных органов для повышения уровня деятельности других или же, наоборот, транквилизаторы повышали функциональную способность больного организма.

Во многих случаях шаманы, непременно используя ритмические воздействия на психику больного, для достижения лечебного эффекта применяли лекарственные средства — травы, коренья, плоды и т.д. По-видимому, воздействие шаманской музыки и фитотерапия давали неплохой результат в камланьи больных.

***

В эпоху неолита и бронзового века на территории Среднего Поволжья и Приуралья произрастали те же виды флоры, что и в настоящее время. Нет сомнения в том, что многие растения, которые сейчас считаются «бесполезными» или даже «вредными», снова окажутся важным источником пополнения запасов лекарственного сырья. При этом хочется упомянуть, что среди поволжских народов ходило много легенд о том, что в этом крае бог растений покровительствовал значительному числу целебных трав и кореньев. Согласно преданиям, на Волге даже были сады, в которых волшебники-чародеи (т.е. фармакиды) занимались изготовлением целебных и ядовитых снадобий. В религиозных верованиях чувашей или татар, мордвы или мари прослеживается значительный арсенал лекарственных растений, употреблявшихся еще с древних времен для лечения многих внутренних и наружных заболеваний, о чем свидетельствуют следующие примеры.

У чувашей существовало поверье, что у каждого врачевателя будто бы есть свое растение, которое сильнее других трав для изгнания злых духов. Но самое ценное из них имело общее название «тупӑлха» (жимолость).

Использование лекарственных трав в Среднем Поволжье приняло особо широкий размах в XI—XIII вв., когда в крае распространилась арабская медицина. В это время местным врачом Бурхан Эд Дин Юсуфом Болгари было создано сочинение «Простые лекарственные средства». Тем не менее, поволжская флора никем не изучалась. Больные доверяли средневековым безымянным авторам фармакопеи, народному опыту своих соплеменников. Их опыт дошел до нас в виде народных обычаев, в том числе и в религиозных верованиях.

Как видим, в религиозных верованиях, обрядах и ритуалах выражается идея тесной связи человека с природой.

Естественно, религиозный культ не может быть мерилом истинного положения народной медицины. Поэтому на суеверия предков народов Среднего Поволжья, касающиеся врачевания, до сих пор не обращали должного внимания. Однако изучение обычаев, правил, воззрений, наговорных слов, причитаний, сопровождаемых разными манипуляциями, позволяет вскрыть их рациональные моменты: оказание психического воздействия на больного; отрицательное отношение к инфекционным началам; оберегание от инфекций; определение признаков болезней; предупредительные запреты в соблюдении гигиены бьгга, одежды, питания, воспитания детей; применение лечебных трав, минеральных источников; изоляции больных от здоровых, ограничение общения больных со здоровыми; дезинфекция помещений (окуривание, мытье); обучение детей гигиеническим правилам; борьба с болезнями и выработка предупредительных мер и т.д.

Некоторые советы и приемы в лечении больных по глубине смысла не уступают воззрениям современных людей. Даже первобытным людям была свойственна большая наблюдательность, поэтому в некоторых случаях они применяли такие методы лечения, которые были прежде всего предупредительными.

Явления природы в сознании древних людей не всегда преломлялись искаженно. Восприятие реального мира, познание объективной реальности, накопление опыта помогали человеку в постижении закономерностей окружающего мира. Наряду с идеалистическим восприятием и видением мира зарождалось и материалистическое мышление. Нахождение лечебных средств, накопление примитивного опыта в исцелении больных привели к возникновению и постепенному совершенствованию эмпирических приемов медицинской помощи. При всей своей элементарности, при частых ошибках первобытная медицина и гигиена все же исходили в основном из наивно-материалистических представлений о природе.

Изложенное нами раскрывает символику древних людей в медико-гигиенической деятельности и их медико-биологических представлениях. Можно сказать, что существование тотемизма, фетишизма, анимизма и магии со всеми их отрицательными атрибутами все же оказало определенное влияние на выработку некоторых лечебных мероприятий и предупреждение болезней, на формирование механических приемов врачевания (лечение ран, переломов, укусов, вывихов), на использование природных явлений: водные, тепловые процедуры, холод, солнечный загар и т.д. В практике первобытных людей прослеживается эволюция гигиенических мероприятий по сохранению здоровья: выбор места для стоянок, поселений, строительство жилищ, изготовление одежды, применение огня и воды, приготовление и прием пищи, захоронение трупов. У людей формировалось представление о целесообразности сохранения здорового рода, в связи с чем соблюдалась гигиена брака, брачных отношений и деторождения. Однако нельзя недооценивать и вреда религиозных суеверий в этой сфере. Вера и надежда на сверхъестественные силы отвлекала людей от реалистического понимания природных явлений, от разработки реальных мер борьбы с вреднодействующими факторами сил природы.

В X—XIII вв. Волжская Болгария представляла собой одно из могущественных государств в Восточной Европе. Это сказалось на развитии медицинской гигиены. В городах и городищах создавались государственные и вольные (т.е. частные) лечебные учреждения, карантинные пункты, аптеки; появлялись образованные врачи из местного населения. Существовала подготовка лекарей на местах и в других странах. Возникали центры науки и культуры, в которых изучалась и медицина. Из среды местных лекарей выделились свои ученые-медики. В болгарском государстве появилась не только привозная медицинская литература, но и составленная болгарскими врачами. Практиковались переписка и распространение медицинских книг лекарственных растений и по лечебной практике.

В период развития суваро-болгарской медицины выделились три вида лекарей: 1) светский — эмпирик, 2) религиозного толка, 3) государственной службы. Для светских лекарей была характерна узкая специализация. Они осваивали определенные приемы лечения и ограничивались в своей практике только ними, поэтому в народе их называли «костоправами» — по лечению переломов и вывихов, «очными мастерами» — по лечению глаз, «кильниками» — по лечению грыжи, «чечупниками» — по лечению геморроя, «чепучиниками» — по лечению венерических болезней, «бабками- повитухами» — по лечению детей и родовспоможению. Государственные лекари занимались оказанием медицинской помощи военным и феодальной знати.

В Волжской Болгарии значительное развитие получили санитария и гигиена, аптечная служба. Об этом свидетельствуют обнаруженные археологами развалины бань с водопроводом и канализацией, водосборных колодцев, водопроводов и водосточных каналов, тротуаров, замощенных камнями и досками. В суваро-болгарских городах аптекари имели разнообразные аптечные керамические сосуды для хранения лекарственных веществ, приготовления лечебных препаратов и транспортировки ядовитых веществ.

Дальнейшее развитие медицины и гигиены, как и хозяйственной жизни и культуры Волжской Болгарии, прервалось монголо-татарским нашествием, затем военно-феодальным гнетом Золотой Орды и Казанского ханства (1236—1552 гг.). Этот период характеризовался не созиданием, а разорением народов Средневолжского региона, в том числе чувашей.