Культура

Почему суваро-булгарский язык относится к тюркским языкам, а традиционная культура суваро-булгар близка к индоиранской?

В основу салтово-маяцкой культуры, несомненно, легла сармато-аланская культура. При этом наибольшую роль сыграла культура северокавказских аланов, которые пришли в Подонье в VIII в. Они принесли с собой уже сложившийся земледельческо-скотоводческий уклад жизни и некоторые ремёсла. Обстановка VIII в. была такова, что оседающие на землю кочевники Подонья и Приазовья вступали в непосредственный контакт с северокавказскими аланами, как пришедшими в Подонье, так и оставшимися на месте. Они быстро заимствовали и осваивали культуру народа, близкого им и этнически, и экономически, и социально. У тюркоязычных кочующих болгар и хазар были свои культурные навыки и традиции. Высокая культура родственного им Тюркского каганата, несомненно, оказала на них очень сильное влияние. Наконец, мощные культурные влияния проникали в южнорусские степи из закавказских государств (особенно из Албании) и из Византии. Соединённые в одном кочевническом котле все эти культурные традиции и влияния послужили толчком к сложению салтово-маяцкой культуры.

Плетнёва С. А. От кочевий к городам. Салтово-маяцкая культура. — М, 1967. — 200 с.

В начале нашей эры болгаро-суварские племена из-за наступления засухи оторвались от остальных тюрков и тронулись в западном направлении. Постепенно продвигаясь через Семиречье и территорию Казахстана, где в то время обитали североиранские племена, во II и III веках оказались на Северном Кавказе, среди ираноязычных сарматов и аланов. Пять столетий провели здесь болгары и сувары, тут осваивали навыки оседлой жизни и земледелия. Они испытали значительное хозяйственно-культурное влияние ираноязычных племён.

Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания: Очерки истории чувашского народа с древних времен до середины XIX века / Второе, дополненное издание. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1993. — 20—21 с.

Примечательно, что в одной из легенд родиной Улпа считается Кавказ, в четырех — гора Арамази, связанная также с Кавказом: в грузинской мифологии один из древних богов, живший на горе Армазис, назывался Арамзи. Некоторые чувашские языковеды пытаются вывести Арамази от имени доброго бога Агура-Мазды (Ахурамазда, греч. Ормузд, Оромаз) или от имени бога-творителя Армаста в зороастризме.

Из-за вхождения суваро-булгар в союз гуннов и наличия в современном чувашском языке древнетюркских слов, одни авторы суваро-булгар относят к тюркским народам, а другие утверждают, что сувары (чуваши) не входят в тюркскую группу. Если будем искать у суваро-булгар кипчакские корни (Л. Н. Гумилев. Этногенез и биосфера Земли // Дружба народов, 1988, № 10. — С. 226), то выяснится, что большинство средневековых авторов, например Эль-Балхи (950 г.), Масуди (943 г.), Демешки (XIV в.) и др., не относили суваро-булгар к тюркскому миру. Подтверждается это тем, что само слово «сувар» в древнеиранском языке означает «наездник». В древние времена только состоятельные люди могли иметь лошадь, для хозяина лошадь — это всё: помощник, трудяга, кормилица и друг на поле брани и т. д. Такое отношение к лошади в чувашских деревнях сохранялось вплоть до конца XX столетия. А более ранняя ротацированная форма слова «сувар» — «сабир» (от арабского «мирный», «смирный», «кроткий»). Напоминаем еще раз, что в современном чувашском языке сохранился термин «сепир» — так называли тех, кто участвовал в Пугачевском восстании (Н. И. Ашмарин).

Чего только не пишут некоторые авторы в стремлении выдать желаемое за действительное! Земледельческий суваро-булгарский народ относят к кочевым народам средневековья, не понимая, что мы от этого не становимся богаче. Принадлежность суваро-булгар к индоиранскому миру несомненна, как бесспорен и имевшийся у них мощный тюркский субстракт. Но первичны исторические корни, взаимный обмен знаний и опыта у соседствующих народов всегда вторичен. Суварский народ сохранил свою самобытность, не потерял язык, обычаи, культуру и древнюю этническую религию, основывающуюся на положениях зороастризма древних иранцев. В некоторых регионах России, где живут компактные группы сувар (чувашей), до сих пор сохраняются древние традиции и этническая религия.

Алмантай В. Н. Кто мы — суваро-булгары или чуваши? Очерки. Изд. 2-е, сокр. — Чебоксары, 2011. — С. 16—17.

Формирование системы этнической религии суваро-булгар произошло еще на ранней стадии развития рода и отражало их исконную хозяйственную деятельность — земледелие. Родовые общины суваро-булгар сохранились вплоть до начала 30-х гг. XX в. Каждый род имел своего духа-покровителя и его родовой знак-тотем (ăрат палли), с древнейших времен передаваемый из поколения в поколение. Занятие земледелием у них считалось праведным делом и противопоставлялось «неправедному» кочевому образу жизни.

Вся этническая религия суваро-булгар и связанные с ней традиции в основном подчинены земледелию, праздники и подношения (по строго распределенному времени) обозначали различные циклы земледельческих работ. Обязательным в этих ритуалах было пивоварение. Пиво в древности — ритуальный и лечебный в основном безалкогольный напиток, исходящий к Древней Месопотамии. Пивоварением могли заниматься только земледельческие народы, так как процесс его изготовления требовал оседлого образа жизни, определенного временного цикла, связанного только с земледелием. Все этапы приготовления пива у суваро-булгар полностью совпадают с древним процессом пивоварения народов Месопотамии и Египта.

Этническая религия суваро-булгар не скопление случайных суеверных представлений, а стройная система мировоззрения о мироздании, возникшая тысячи лет назад на основе их трудовой и духовной деятельности и имеет многовековую историю, тесно связанную с религией древних народов Месопотамии, Египта, Кавказа, Причерноморья, Поволжья, Передней и Средней Азии, Индии и Ирана, где они когда-то проживали, имели длительные контакты с местными народами. Там и происходили взаимопроникновения культур этих народов и поэтому в религии суваро-булгар наблюдаются поразительные параллели с пантеоном богов древнейших земледельцев этих регионов.

Ювенальев Ю. Ю. Этническая религия суваро-булгар. // Государственность восточных булгар IX—XIII вв. / Материалы международной конференции «Государственность восточных булгар IX—XIII вв.». Чебоксары, 2—3 декабря 2011 г. / Сост. и научн. ред. Д. Ф. Мадуров. — Чебоксары: Таус, 2012. — С. 293—294.

Заметный след в мифологической системе чувашей оставили религиозные представления древних иранцев.

Егоров Н. И. Примечания. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 254.

В научной литературе бытует мнение, что празднование пятницы у чувашей утвердилось под влиянием соседних татар-мусульман. Однако есть основания считать, что почитание пятницы имеет более глубокие корни, восходящие к первым векам нашей эры, когда оногуро-булгарские предки чувашей переходили от трехдневной тюркской недели к пятидневной восточно-иранской.

Егоров Н. И. Герард Фридрих Миллер. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 91.

 

Особенности народной философии, духовной и материальной культуры суваро-булгар

Относительно постройки самих домов можно сказать, что они вообще отличаются обширностью и прочностью; дверь в них всегда обращена на восток, страну священную по древнерелигиозным понятиям чувашей.

Артемьев А. И. Этнографическое обозрение чувашей. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. —  С. 54.

Чуваши обожествляли восток и молитвы свои творили непременно обращаясь лицом в восточную сторону. При совершении молитв в избе чуваши-язычники растворяли двери, чтобы обратить взоры к востоку.

Егоров Н. И. Примечания. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 162.

Они молятся также солнцу и месяцу, так как замечают, что их действие благоприятно для земли и скота. Особенно же во время созревания урожая высоко чтится ими солнце.

…он давал такого рода ответ: «Что же такое представляют собою боги русских, вешаемые на стенку? Ведь в них нет ничего, кроме дерева и краски, гораздо лучше и разумнее почитать солнце и то, что имеет жизнь». У них нет ни письмен, ни попов, ни церквей16.

Адам Олеарий (Эльшлегер). Как мы прошли мимо Козьмодемьянска, Чебоксар, Кокшай и Свияжска. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. —  С. 81.

16. Эти слова имеют важное значение для понимания старой чувашской веры. Её основой является почитание персонифицированной и обожествленной природы. Старая чувашская вера поэтому не знала ни церквей (храмом была сама вселенная), ни идолов (нельзя было материализовать духовное). Поэтому ошибаются и те, кто призывает строить языческие храмы, и те, кто приписывает древним чувашам идолопоклонство.

Егоров Н. И. Примечания. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 84.

Подойдя к костру, учёные встретили двух чувашей. Они были заняты свежеванием заколотого в жертву барана. Над костром висел котел, в котором варились внутренности барана.

К востоку от костра находилась обнесенная оградой четырехугольная площадка. Перед ней чуваши совершали священнодействие. Здесь ученые расспросили у чувашей об их религиозных обрядах и старинной вере. Эти сведения впоследствии были изложены в трудах Миллера и Гмелина. Последний, в частности, сообщает, что богослужение чуваши совершают перед повешенной на дерево кожей животного, чтут единого бога Тора (Турă), но почитают святым и солнце, которому также совершают моленья; каждая деревня имеет своего собственного божка (по-немецки Götzen), якобы проживающего в определенном священном месте. Судя по описанию учёных-путешественников, это — Киреметь и место его постоянного пребывания — киреметище.

Егоров Н. И. Герард Фридрих Миллер. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 90.

Далее Г. Ф. Миллер и его помощники записали, что самый большой праздник у чувашей бывает один раз в году, когда они все вместе отправляются в священное место и совершают там богослужение. Заслуживает самого пристального внимания и тот факт, что праздник этот не приходится на какой-то строго установленный день, а ежегодно определяется. Данное свидетельство дает возможность раскрыть некоторые секреты традиционного чувашского календаря.

Егоров Н. И. Герард Фридрих Миллер. // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. — Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2001. — С. 91.

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В.А.Сбоев, В.К.Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме.

Месарош Д. Памятники старой чувашской веры / Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000.

 

Зато обряд погребения мертвых почти всегда имеет особенности, отличающие его от всех других обрядов. Похороны близкого, дорогого человека — дело настолько интимное, что подражание чужеземцам казалось примитивному сознанию неуместным. Хотя теоретически количество способов похоронить покойников очень невелико (ну, можно труп закопать, положить на землю или на дерево, сжечь, бросить в воду; больше, пожалуй, ничего не придумаешь), но детали в каждом случае разнятся настолько, что определить, кто погребен в той или этой могиле, по большей части возможно. Изменение обряда погребения бывает лишь при смене религии, но это явление редкое и связанное с коренной ломкой этнического бытия и сознания. Племя, сменившее веру отцов, по сути дела иное племя.

Гумилев Л. Н. Открытие Хазарии. // Сочинения в 15 т. Т. 6. Открытие Хазарии. — М.: ДИ-ДИК. — С. 110.

 

 

Культурно-языковое взаимовлияние между суваро-булгарами и финно-угорскими народами (марийцы, удмурты, эрзяне, мокшане и др.)